二郎神在哪个故事里出现过

㈠ 杨戬”这个神话人物最早出现在哪本书中书的作者是谁

二郎神的传说，大约起源于四川的灌县(今都江堰市)一带，与传说中的‘李冰治水’有直接关系。我国远古时候，普经有过严重的水灾：“当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛溢于天下。”大禹继承父志治水，“八年于外、三过其门而不入”，于是”疏九河，渝济漂而注诸海；决汝汉，排泗淮，而注之江，然后中国可得而食也。”(《孟子·滕文公上》)《禹贡》说“岷山导江”，荀卿橘烂说“江出瞩山，其源可以滥觞”，即明白指出了大禹所疏导的江源就是岷江。大禹是中华民族的治水英雄，“大禹治水”的故事千百年来不断丰富发展，流传不衰，几为家喻户晓，妇孺皆知。大禹之外，治理局部地域水患的传说英雄就更多了，川西的李冰即其中之一。《史记·河渠书》载：“蜀守冰，凿离堆辟沫水之害，穿二江成都之中”，后又“垂江作堋，穿辄江、检江，别支流双过郡下，以行舟船。岷山多梓柏大竹，颓随水流，坐致材木，功省用饶。又灌溉三郡，开稻田。于是蜀沃野千里，号为陆海，早则引水浸润，雨则杜塞水门。故《记》曰：‘水旱从人，不知饥馑，时无荒年，天下谓之天府也’”·(《华阳国志·蜀志》)这是察岩对李冰治水的朴实记述.可到了《风俗通》等书中，使逐渐增加了不少神话传说的色彩。《太平广记》卷291“李冰”条引《成都记》也这样说到：“李冰为蜀郡守，有蛟岁暴，漂垫相望。冰乃入水截蛟，己为牛形，江神龙跃，冰不胜，乃出，选率之勇者数百，持强弓大箭。约曰：‘吾前者为牛，今江神必亦为牛矣。我以太白练自束以辩，汝当杀其入记者。’遂吼呼而入。须臾雷风大起，天地一色。稍定，有二牛斗于江上，公练甚长白。武士乃齐射其神，圆没漏隧毙。从此，蜀人不复为水所病。至今大浪冲涛，欲及公之祠，皆弥弥而去。故春冬设有斗牛之戏，未必不由此也。祠南数千家，边江低堤，虽甚秋潦，亦不移适。有石牛，在庙庭下。唐大和五年，洪水惊溃，冰神为龙，复与龙斗于灌口，犹以白练为志。水遂漂下，左绵梓潼，皆浮川溢峡，伤数十郡，唯西蜀无害。”
李冰治水，计划周密，成效显着，但决非一人之功，必有襄助者。就是在上面所引《成都记》李冰化牛斗江神的传说中，也说有武士们持箭相助。《李公父子治水记》说：“公治水非一处、襄之者亦非一人，若南安、荣经等处，皆尝及之。故离堆之事伪传，而同时若竹氏、毛郎亦替厥勋，二郎其尤着也。二郎固有道者，承公家学，而年正英韶，犹喜驰猎之事。奉父命而斩蛟。其友七人实助之，世传梅山七圣，谓其有功于民，故称圣人。”(《灌县文微》卷五)又《蜀中名胜记》六卷引《古今集记》亦载：“李冰使其子二郎作三石人以镇其江、五石犀以厌水怪，凿离堆山以避沫水之害，穿三十六江，灌概川西南十数州县稻田。自禹治水之后，冰能因其旧迹而疏广之。今县西三十三键尾堰索桥有李冰祠。”“离堆上有伏龙观，下有深谭，传闻二郎锁孽龙于其中。霜降水落，或时见其锁。”(《井蛙杂记》卷九)李冰父子治水，有功于蜀，蜀人十分怀念他们，于是修祠立庙，常年祀祭，李冰被尊为“川主”，其子被尊为“二郎神”：“蜀中灌江二郎庙、当是因李冰开离堆立庙，今来现许多灵怪，乃是他第二儿子。”(《朱子语类》卷三)
二郎神传说书面记载的出现，是宋代以后的事，宋以前的汉代、唐代，从未听说有个李冰的儿子“二郎”，李冰是否真的有个我们至今仍不知其名的儿子“二郎”也无可稽考。但灌口二郎庙的香火日甚，“二郎神”的名声也越来越大却是事实，甚至在北宋着名词人柳永的作品中也有了以“二郎神”为名的词牌。周密《武林旧事》中，所载“官本杂剧段数”中，也有了“二郎熙州”、“鹘打兔变二郎”、“二郎神变二郎神”等名目。
后来，传说中还出现了一位“嘉州太守赵昱”，来和李冰父子争“川主”和“二郎神”的位置。《方舆胜览》载:“赵昱隐青城山，隋汤帝起为嘉州太守。时键为潭中有老蛟为害，昱率甲士千人夹江鼓噪，昱持刀入水，有顷，潭水尽赤，显左手提蛟头，右手持刀，奋波而出。一日，弃官去。后嘉州水涨，蜀人见昱云雾中骑白马而下。“宋太宗赐封神勇大将军.”到了《嘉定府志》中，则说成是:百姓们感戴赵昱的恩德，在灌江口立庙奉祀他，俗称“灌口二郎”。《常熟县志》所记也大体相同。《八闽通志》又说宋真宗时张泳入蜀平乱，得到二郎神的帮助。事后张泳奏请追封川主赵昱为“清源妙道真君。”“川主”原本是李冰的称号，《灌县文微》卷五《李公父子治水记》就有“因其(李冰)治蜀治水，益州始为天府，故世称曰川主。”现在又称赵昱为川主。对于这传说中出现两个“川主”一事，《彭水县志》解释道:“川主庙祀秦蜀郡太守李冰父子、或谓当祀赵昱者。考赵与李皆以治水立劝于蜀，并具有川主之称。然李先而赵后;且李所治为全蜀上源，赵则仅在嘉州而已。又李之淘滩作堰，功在生民，不徒以异迹见称；若赵但以道术免一时之灾，不能使千载后民食其利也”，虽是折中之说，却都道出了两个传说的先后和异同.
与赵昱事相类似的记载，还见于《襄阳旧传》:“晋邓遐，字应远，勇力绝人，气盖当时，为襄阳太守。城北污水中有蛟，常为人害，遐遂拨剑入水。蛟绕其足，遐挥剑截蛟流血，江水为之俱赤。因名日斩蛟渚，亦谓之斩蛟津。”《图书集成》引《浙江通志》说:“二郎神庙在杭州忠清里。神姓邓讳遐，陈郡人也，自幼勇力绝人，气盖当时，人方之樊哙。桓温以为将军，数从征伐，历冠军将军、数郡太守，号为名将。襄阳城北水中有蛟，数出害人。遐拨剑入水，蛟绕其足，遐挥剑斩蛟数段而出，自是患息。乡人德之，为立祠祀之，以其尝为二郎将，故尊为二郎神”。这里所记的邓遐斩蛟的故事，《太平环宇记》引盛弘之《荆州记》也有相同的记述。于是，传说中的二郎神又增加了一位邓遐。
综上可知，二郎神的传说在长久的民间流传中不断变异:人名，或为李冰第二子，或为赵昱，或为邓遐;地点，或为灌口，或为嘉州，或为襄阳;时代，或为秦，或为隋，或为晋。但最基本的情节却传承下来：太守或太守的儿子入水斩蛟，平息水患，死后成神。百姓感载他，建庙曰“灌口二郎庙”，塑神名“灌口二郎神”，“二郎真君”。这些在以后的传说中再也没有产生多大变异了。
二
二郎神的传说，在元明戏曲中有着十分丰富的表现。今天所能见到的的涉及二郎神传说的元明杂剧，有《西游记杂剧》(杨东菜批评本)、《二郎神醉射锁魔镜》、《二郎神锁齐天大圣》、《灌口二郎斩健蛟》四种。《西游记杂剧》第一本第八出写观音菩萨为保护唐僧西行取经，“奏过玉帝，差十方保官”暗中护送，其中第四个保官就是“灌口二郎。”第四本第十六出写猪八戒在黑风山为妖，抢走了民女裴海棠。后来孙悟空救裴海棠回家，向她打听妖怪的底细，裴海棠说“那妖怪醉后则说，它怕二郎细犬。”以后猪八戒又去找裴海棠，并摄走了唐僧，孙悟空到南海去向观音菩萨求救。于是，灌口二郎奉观音菩萨法旨去救唐僧，与猪八戒大战一场，放出“细犬”，“见本相才擒住了猪八戒。这里擒住猪八戒的“细犬”的“本相”的具体形象，剧中没有交待，但在后来的《封神演义》中，却对二郎神的哮天犬名叫“细腰”的有这样的描述:“仙犬修成号细腰，形如白象势如枭”——这大概是那凶猛无此的哮天犬的“本相”了。《西游记杂剧》中有一支〔越调、斗鹌鹑〕描绘了二郎神的威严形貌:“看了些日月盈亏，山河变迁。灌口把威施，夭涯将姓显。郭压直把皂鹰擎，金头奴将细犬牵。背着弓弩，挟着弹丸。灌锦江头，连云栈边”。这就是元明戏曲中最初描绘的二郎神形象，但没言及他姓李或是姓赵。可是在稍后的《二郎神醉射锁魔镜》、《灌口二郎斩健蛟》、《二郎神锁齐天大圣》等剧中，二郎神径直成为嘉州太守赵昱了。《二郎神醉射锁魔镜》第一折二郎神上场云:“吾神姓赵名昱，字从道，幼年曾为嘉州太守。嘉州有泠源二河，河内有一健蛟，兴风作浪，损害人民。嘉州父老，报知吾神，我亲身仗剑入水，斩其健蛟，左手提健蛟首级，右手仗剑出水。见七人拜降在地，此乃是眉山七圣。吾神自斩了健蛟，收了眉山七圣，骑白马白日飞升，灌江人民与吾神立庙。奉天符碟玉帝赐，加吾神为灌江口二郎神之位、清源妙道真君。”《灌口二郎斩健蛟》一剧，则宾全是写二郎神出身的，所述与前面所引《二郎神醉射锁魔镜》的记述大致相同，只是赵煜(昱之误写)是先飞升成圣，再降眉山七圣，然后斩蛟，只是先后次序倒置而已。二郎神手下大将也有郭牙直(“牙”与“压”，一音之转)，“牵着狗儿”，另外还增加了一位“抢刀鬼”。《二郎神锁齐天大圣》中的二郎神，奉“元始化身太极之体”的“北极驱邪院主”之令，带领梅山七圣及众多天兵，到花果山擒拿偷盗了仙丹仙酒的齐天大圣。同《西游记杂剧》中猪八戒“只怕二郎细犬”一样，《二郎神锁齐天大圣》中也说:“则除是清源妙道二郎真君，方可破齐天大圣”，足见二郎神是专门擒妖拿怪的好手。剧中虽没有明说齐天大圣就是孙悟空，但在第一折中齐天大圣自叙身世时曾说:“吾神三人，姊妹五个，姐姐是龟山水母，妹子铁色称猴，兄弟耍耍三郎”这同《西游记杂剧》第九出中孙行者(悟空)自叙的几乎相同:“小圣弟兄姊妹五人:大姊离山老母，二姊巫枝柢圣毋，大兄齐天大圣，小圣通天大圣，三弟耍耍三郎”。不同的只是《西游记杂剧》中的孙行者号通齐天大圣，降伏它的是哪咤而不是二郎神而已。这也可以明显地看出《二郎神锁齐天大圣》一剧深受《西游记杂剧》的影响。《二郎神锁齐天大圣》着力描写了二郎神及梅山七圣的神武勇猛，他们没有费多大劲就擒获了花果山三圣，不像后来的小说《西游记》中那样，要赌斗变化，还要借力于太上老君的金刚琢才能奏效。花果山三圣中，齐夭大圣虽是偷金丹盗仙酒的魁首，神勇广大，变化多端，而一旦被擒，就下跪求饶。倒是大兄通天大圣的形象较为突出，使一条铁棒，神通变化也与后来小说中的孙悟空有不少相似之处。小说《西游记》中的齐天大圣孙悟空，可以说是熔合了花果山三圣的形象，连“孙行者”之名大约也是从“耍耍三郎”身上套用来的。
总之，在《二郎神醉射锁魔镜》、《灌口二郎斩健蛟》、《二郎神锁齐天大圣》等剧中，二郎神的形象有了更具体的描绘:他“神通广大，变化多般”(《二郎神醉射锁魔镜》)，“青脸红髯”、“马跨龙驹，箭插金壶，袍锦模糊，簇簇的如骤雨，支楞楞发金镞”(《灌口二郎斩健蛟》);他的“三尖两刃，刀过处利如风”(《二郎神锁齐天大圣》)，牵着“细犬冲围破阵，金弹打散妖兵”(《二郎神锁齐天大圣》)。明代话本小说集《醒世恒言》中保存有一篇宋元话本《勘皮靴单证二郎神》，说“古宋沐京”有一座二郎神庙，供奉清源妙道二郎神，与北极佑圣真君一样灵应。那庙中的二郎神象，“头裹金花璞头，身穿储衣绣袍，腰系兰田玉带，足登飞风乌靴”，“手执一张弹弓”，与元明戏曲中的二郎神形象相似。可以看出，二郎神(嘉州太守赵昱)的传说和形象，在元明戏曲及话本小说中已有了较固定的叙写，连民间神庙供奉的二郎神象也以戏曲描绘的为蓝本来加以塑造了.
在元明及以后的戏曲、小说中，几乎没有把二郎神写成是李冰第二个儿子的，唯一的例外是杨潮观的《灌口二郎初显圣》杂剧。杨潮观字宏度，号笠湖，江苏无锡人，清干隆时曾在四川西部的邓州(今邓崃县)当知府。他寻得卓文君妆楼旧址，建了一座吟风阁，演出自己编写的短剧，并把这些短剧名为《吟风阁杂剧》。他对流传在川西一带的二郎神传说应该是十分熟悉的了。他写的《灌口二郎初显圣》简名《二郎神》，题目作“李郎法服猪婆龙”，写蜀郡太守李冰开凿离堆，龙婆龙子寻衅与李冰厮杀。李冰的儿子二郎纵鹰犬助战，终于擒获了猪龙婆母子，将龙婆用铁链锁在离堆下面，“要他约勒江沙，深无至眉，浅无至足”，又令龙子〔小蛟龙〕“攻开东岸，分水内江，使千里荒芜，变成沃野，永为天府之土”，灌溉农田。剧中写二郎斩蛟治水有功，蜀人尊为川主，祀为“二郎真君”，这大概是以朱熹《朱子语类》所述为依据的。剧本以李二郎斩蛟为中心，始终与治水造福于民紧紧结合，充分表现出作者杨潮观关心百姓利益的良苦用心。
三
小说《西游记》中的二郎神却不姓赵也不姓李。第六回里，孙悟空大闹天官，在花果山敌住了李夭王的十万天兵，于是观音菩萨荐二郎神来帮助李夭王。这二郎神“乃玉皇大帝陛下令甥显圣二郎真君，见居灌州灌江口”，连孙悟空也“记得当年玉帝妹子思凡下界，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的”。这个二郎神。既是“杨君之子”，当然就不会姓赵，也不是赵昱了。“斧劈桃山曾救母，弹打棕罗双凤凰”，“心高不认天家眷，性傲归神住灌江”(小说《西游记》第六回)，显然来自另一个神话传说。元代钟嗣成《录鬼簿》着录有元人张时起的杂剧《沉香太子劈华山》，明初朱权的《太和正音谱》中有元人李好古着杂剧《巨灵神劈华岳》的存目(《元曲选目》作《巨灵神劈华山》，《也是园书目》别作《劈华山沉香救母》)，从题目可知敷演的都是同一“劈山救母”的传说故事.。清代皮黄戏《宝莲灯》演的沉香劈山救母故事，可能就是从上述“劈山救母”的元代杂剧演化而成。不然，何以主角人名(“沉香”)和故事名称(“劈山救母”)竟完全相同。《宝莲灯，中破坏沉香母亲婚姻的那位顽固的舅父就是二郎神杨戬，而小说《西游记》中则说劈山救母的是二郎神杨戬本人，二者所依据的“劈山救母”传说当来自不固的传承。当然，我们不能就此去猜测上述诸多的“劈山救母”元杂剧中也曾出了二郎神——这些元杂剧早已佚亡，巳无从稽考了。
小说《西游记》中的二郎神，“相貌果是清奇，打扮得又秀气。真个是:仪容清俊貌堂堂，两耳垂肩目有光。头戴三山飞凤帽，身穿一领淡鹅黄。缕金靴衬盘龙袜，玉带团花八宝妆。腰挎弹弓新月样，手执三尖两刃枪”。(《西游记》第六回)“他昔日曾力诛六怪，又有梅山兄弟与帐前一千二百草头神，神通广大，有七十二变化，”那“梅山六兄弟——乃康、张、姚、李四太尉，郭申、直健二将军;这“郭申直健”，是隐含着“郭牙值”之名的。二郎神与孙悟空斗战时，“抖撒神威，摇身一变，变得身高万丈，两只手，举着三尖两刃神锋，好便似华山顶上之峰，青脸獠牙，朱红头发”，又放出“细犬”，照孙悟空腿肚子上咬了一口，又扯了一跌，乘机擒住了孙悟空。(《西游记》第六回)后来在取经路上，孙悟空等追赶偷窃祭赛国金光寺塔上舍利宝贝的九头虫怪，遇上打猎归来的二郎神及梅山六兄弟。二郎神不计前隙，帮助皈佛取经的孙悟空，“即取金弓，安上银弹，扯满弓，往上就打”，又放出细犬，“蹿上去，汪的一口，把(九头虫的)头血淋淋咬将下来。那怪物负痛逃生而去”(《西游记》第六十三回)。这小说中的二郎神虽然姓杨，但形貌、弹弓、三尖两刃刀、鹰犬乃至结义弟兄(梅山七圣)，都仿佛是二郎神赵昱的。这就明自地显示出小说《西游记》与元明戏曲中二郎神传说之间的密切关系。
与小说《西游记》成书差不多先后同时的另一部神魔小说《封神演义》，也描绘了杨戬。但却不曾说他是灌口二郎神(书中连“灌口二郎神”的字样都未出现)，而说杨戬是玉泉山金霞洞玉鼎真人的门人，奉师命下山助姜子牙灭殷兴周。他也使一口三尖两刃刀，穿一件“淡鹅黄”战袍，“浑身上下金光照”；他有“三昧火眼，现出光华，照耀如同白昼”，还有名叫“细腰”的哮夭犬，其本相“形如白象”，他“曾经炼过九转元功，七十二变化，无穷妙道，肉身成圣，封清源妙道真君”。《封神演义》中的杨戬的形象与本领，与元杂剧及小说《西游记》中的二郎神竟有那样多的相同之处，就连封号“清源妙道真君”也一字不差。《封神演义》和《西游记》都是在民间文学基础上发展起来，最后由文人加工创作而成的，同时由于两书作者成书年代的确切时间不可稽考，二者谁先问世，迄今仍有争议，因此出现了两书相互之间在某些民间传说故事及细节有所渗透、关联甚而抄袭的现象。这是不足为怪的。“清源妙道真君”杨戬的故事即其中一例。
在明代，二郎神的传说流传很广，当然就不可能只有一种说法，连细节都没有差异的。《西游记》的作者(最后写定者)吴承恩曾见到一幅《二郎搜山图》，写了《二郎搜山图歌并序》。其《序》说:“二郎搜山卷，吾乡史吴公家物。失去五十年，今其裔孙灌泉子，复于参知李公家得之。青毡再还，宝剑重合，真奇事也”，足见《二郎搜山图》的流传久远和珍贵。《二郎搜山图歌》描绘的二郎神形象是:“少年都美清源公，指挥部从物灵风，星飞电掣各奉命，搜罗要使山林空。名鹰搏拿犬腾啮，大剑长刀莹霜雪。猴老难延欲断魂，狐娘空酒娇啼血。江翻海搅走六丁，纷纷水怪无留踪，青锋一下断狂飚，金锁交缠擒毒龙。神兵猎妖犹猎兽，探穴持巢无逸寇。平生气焰安在哉，牙爪虽存敢驰骤”。(《射阳先生存稿》卷一)《二郎搜山图歌并序》大约作于嘉靖十八年(1539)，作者时当盛年(三十六岁)，对“少年都美”的二郎神“清源公”(即“清源妙道真君”)指挥神兵，抡大剑长刀，放鹰纵犬，擒妖驱兽的英雄形象十分倾羡，并在该诗结尾发出了“胸中磨损斩邪刀，欲起平之恨无力。救月有矢救日弓，世间岂谓无英雄”的无限概叹。这大概就是作者在《西游记》中以赞扬的笔调描二郎神的丰姿神勇的内在动因。
被附会为二郎神的杨戬，历史上实有其人，是北宋时曾当过节度使的极有权势的宦官，《宋史》卷468有他的传。杨戬成为二郎神究竟来自何种传说、至今仍不十分清楚，皮黄戏《宝莲灯》所依据的传说较古(元代杂剧)，也显示了一些可供追寻的线索，但该剧定形于小说《西游记》广为流传之后的清代，剧中“劈山救母”的沉香的那位舅父二郎神杨戬，是否恰好反过来竟脱胎于《西游记》或《封神演义》，仍不可断然作出否定。
小说《西游记》中，二郎神是玉帝“令甥”、“杨君之子”。究其来历，除“劈山救母”的传说外，还有另一条可供追寻的线索，那就是明代嘉靖年间的《清源妙道显圣真君一丁真人护国佑民忠孝二郎宝卷》(以下简称为二郎宝卷)和《消释真空宝卷》。前者，刘荫柏有《<西游记>与元明清宝卷》一文(见《文献》198了年第3期)论之甚详；后者，有胡适《跋消释真空卷》一文(见《胡适古典文学论集》，上海古籍出版社，1988年版)介述颇细。《二郎宝卷》分上、下两卷，每卷结尾处都署:“大明嘉靖岁次壬戌三十四年九月朔旦日敬造”。嘉靖三十四年即公元1555年，早于今存《西游记》最早刊行时间万历二十年(公元1592年)，若依吴承恩晚年家居时(公元1568年离长兴丞职位以后)作《西游记》的通常说法，《二郎宝卷》则写成于《西游记》成书之前。即使按照吴承恩青壮年时(嘉靖二十一年，公元1542年)“正在撰写《西游记》或者已经完成初稿”的说法(见苏兴《吴承恩年谱》)，《二郎宝卷》的作者也不大可能在十来年后就能看到《西游记》的初稿并据以改写成《二郎宝卷》。因此，《二郎宝卷》或者其据以进行创作的二郎神民间传说对吴承恩《西游记》中二郎神的描绘产生过影响，是极有可能的。
《二郎宝卷》主要演述二郎真君的出身历史:二郎神的父亲杨天佑是上天“金童临凡”，为确州城内书生。母亲云华仙女恋旧情下凡与杨天佑私配成婚，生下二郎真君，因违犯天条，为花果山孙行者所困，被压于太山之下。后来，二郎神得到天上斗牛宫西王母的指点，“担山赶太阳”，劈山救出母亲云华仙女，反而用太山压住孙行者。《二郎宝卷》是这样描绘二郎神形象的:“开山斧，两刃刀，银弹金弓;升天帽，蹬云履，腾云驾雾；缚妖锁，斩魔剑，八宝俱全。照妖镜，照魔王，六贼归顺;三山帽，生杀气，顶上三光;八宝装，四条带，腰中紧系；黄袍上，八爪龙，紫雾腾腾。”(见《二郎宝卷，求签桂造品第十》)“二郎变化有神通，八装圣宝紧随跟，出门先收各牙洽，黄毛童子护吾身。后收七圣为护法，白马白犬有前因……梅山七位尊神圣，归依爷上拜兄弟。帅将跟随常拥护，天地同春成神圣。白马爷乘神坐骥，白犬神嗷紧跟巡。贯会降妖捉鬼怪，邪崇精灵影无踪。”(见《二郎宝卷。心猿不动品第十一》)《二郎宝卷》中描绘的二郎神形象与《西游记》中的二郎神形象极为相似，其中的“各牙治”即“郭压直”的别写，则与元明以来二郎神杂剧相同，而“白犬神嗷”又与《封神演义》中“细犬”的“本相”“形如白象”似同出一源。胡适也认为《二郎宝卷》是吴承恩《西游记》成书以前的作品，他读《二郎宝卷》中的唐僧取经故事，认为“这时候的取经故事还在自由变化的状态，所以里面的节目，如二郎救母把行者压在山下，全不受向来传说的拘束，也和后来的吴承恩定本全不相同。这是嘉靖年间的作品，才有这样的自由。到嘉靖以后，取经故事有了统一的结构，便不容易自由改造了”《跋<销释真空宝卷》，见《胡适古典文学研究论集》)。

结语:小说《西游记》中的二郎神，既有“斩蛟治水”造福人民的蜀郡太守李冰儿子灌二郎的雏形，也有元明戏曲中嘉州太守赵昱“斩蛟”治水有功被写为“清源妙道真君”二神的形象，有元杂剧及元明民间说唱文学“宝卷”中“劈山救母”的沉香太子或“杨君之子”二郎神的影子，还有《封神演义》中玉泉山王鼎真人门人杨戬的折射。总之，《西游记》中的二郎神是吴承恩融汇自汉唐以来流传民问及各种文学作品中二郎神传说的结晶，充分表现出他重视民间文学，善于博采众长融铸贯通的艺术才华，以及他通过二郎神形象来宣泄胸中“斩邪”“平妖”的块垒之志的独特匠心。

㈡ 提到杨戬的神话故事

封神演义

杨戬于封神演义四十回斗魔家四将时出场，扇云冠，水合服，腰束丝绦，脚登麻鞋，一副道士打扮，拜见一番便请姜子牙把免战牌摘了，“若不见战，焉能随机应变？”说得极度自信却不显半分骄狂，实是千年不遇的一个人物。

待得他用智除了花貂，哪咤大吃一惊，他也未有半点吹嘘，“你我道门徒弟，各有玄妙不同！”给同僚留足了面子。

杨戬不单是个谦卑之人，还是个良善之人，杨戬战周信的时候，心内担忧的是城中百姓恐遭屠戮，便速战速决，用哮天犬解决了周信。杨戬去火云洞求药时，伏羲曰：“此疾名为痘疹，乃是传染之病；若少救迟，俱是死症。”

杨戬又启曰：“倘此疾日后传染人间，将何药能治？乞赐指示。”神农曰：“你随我出洞至紫云崖来。”杨戬随了神农来至崖前，寻了一遍，神农拔一草递与杨戬：“你往人间，传与后世，此药能救痘疹之患也。”杨戬心系百姓，怀着大仁大义。

西游记

二郎神为玉帝外甥，昭惠灵显王，又号二郎显圣，居住灌江口，受下界香火，为万民排忧解难，帐前有梅山六友相伴，合称梅山七圣。麾下有一千二百草头神。

二郎神出身高贵，但是因自己心高气傲不愿依靠玉帝的名声，所以他平时不与天庭往来，就像富二代不愿依靠家族力量，想自己打拼一样，有一种励志的精神。于是他对于玉帝，只是“听调不听宣”，意思服从政务和军务上的安排，不愿私下交往过密。

二郎宝卷

主要演述二郎真君的出身历史：二郎神的父亲杨天佑是上天“左金童临凡”，为确州城内书生。母亲云花女恋旧情下凡与杨天佑私配成婚，生下二郎真君，因违犯天条，被压于太山之下。后来，二郎神得到天上斗牛宫西王母的指点，“担山赶太阳”，劈山救出母亲云花仙女。

(2)二郎神在哪个故事里出现过扩展阅读：

杨戬，清源妙道真君，通常被当作传说里二郎神的名字，又称万天川主清源妙道二郎显圣真君崇应惠民大帝，清源妙道护国真君川蜀大帝威灵显化天尊，威灵显圣大天尊，是神仙与凡人结合而生，不仅神威显赫、法力无边、善猎能战、斩妖降怪而且正直仁义、为民除害、显圣护民。

中国民间俗神信仰中，二郎神是影响相当广泛的一例。自古以来，俗信多以四川灌口为二郎崇祀为正宗，且有迄今屹立在都江堰岷江东岸的二郎庙（又称二王庙）为证。

与此对应，四川民间对二郎神崇拜也最称兴盛，凡驱傩逐疫、降妖镇宅、整治水患、节令赛会等各种民俗行为，莫不搬请二郎；有关二郎的大量传说，被编入多种戏剧，甚至影响至地名、山名。

㈢ 二郎神在西游记中出现了几次分别在那几章

第6回二郎神第一次出场：二郎神受玉皇大帝和观音菩萨召唤，捉住过齐天大圣孙悟空，是故事中孙悟空少数尊敬的角色。在西游记中说二郎神是玉皇大帝的外甥，“斧劈桃山曾救母，弹打鋋罗双凤凰”，亦会地煞数七十二变。 二郎神居于灌口，“听调不听宣”，平常不听天庭命令，但危急时会接受天庭的派遣。

第63回二郎神第二次出场：唐僧四众行至“祭赛国”一回。唐僧师徒为救国中“金光寺”蒙冤僧众，自请为祭赛国夺回被妖精所盗宝物舍利子。盗宝人为万圣龙王之婿九头虫。八戒、孙悟空力敌不过，正在想方设法时巧遇二郎神杨戬与梅山六兄弟打猎归来，向前请求协助。二郎神与梅山六兄弟和八戒、悟空联手将九头虫击败，取回宝物，释放了“金光寺”的僧人，并改寺名为“伏龙寺”。

(3)二郎神在哪个故事里出现过扩展阅读

创作背景：

唐太宗贞观元年（627年），25岁的和尚玄奘天竺（印度）徒步游学。他从长安出发后，途经中亚、阿富汗、巴基斯坦，历尽艰难险阻，最后到达了印度。在那里学习了两年多，并在一次大型佛教经学辩论会任主讲，受到了赞誉。

贞观十九年（645年）玄奘回到了长安，带回佛经657部，轰动一时。后来玄奘口述西行见闻，由弟子辩机辑录成《大唐西域记》十二卷。但这部书主要讲述了路上所见各国的历史、地理及交通，没有什么故事。

人物背景：

二郎神外表为粉面无须、仪容俊雅的少年郎君，诞日为六月二十四或二十六。多种官方史籍、方志史料、宗教典籍、神话传说、文人笔记以及神魔小说都曾出现过他威武骁勇、斩妖除怪的身影。二郎神职掌甚广，既是与水利、农耕、防止水灾有关的水神，也司职猎神、蹴鞠神、雷神、戏神、儿童保护神、农耕神等，还被奉为两蜀（前蜀后蜀）护国神祗和蜀川之主。