学佛人单身命如何面对婚姻

Ⅰ 学佛人是怎样对待婚姻缘分的

学佛之人一般都是随缘，随其自然，有则很开心，无则不强求，有点道家的味道，遵从自然的选择，这样的人生态度不匆不忙的，有点乐在逍遥，想要好好历练自己，修养自己，对于七情六欲都是既来之则安之的态度，所以缘分婚姻对于学佛人来说，不是那么的强求。

学佛人喜欢游历各方，而且都是穷游，像是在历练自己，这样以后可以得到佛祖的认可，也可以得道成佛，而对于俗世之事也是满不在乎的，对于七情六欲也是禁止的，要无欲无求这样安心修炼，这样以后成佛的机会就会大一些，所以就会随遇而安，不喜欢强求。

学佛的人不执着与自己的身上，而是有关爱天下之人，想要普度众生离苦得乐，是这样的美好愿望，想要天下众生可以得到安乐，自己却可以付出代价，这是学佛的人愿望和心情，而且对于爱情是坚贞不屈的，一生一世一双人的美好愿望。

Ⅱ 学佛人应如何面对婚姻

常常会有年轻的学佛人,对于学佛与婚姻之间的取舍,心中产生困惑,而问到:在家居士是不是一定要结婚生子?自己没有断烦恼,如果结婚生子肯定会有更多的烦恼,担心会因此而堕落;但是如果不结婚,由于“不孝有三,无后为大”的传统观念,又怕周围亲朋不能理解,因而对佛教产生了不好的看法。

(一)众生成就之时，就是菩萨成佛之时

要探讨这个问题,必须先确认:我们学佛的目的是什么?很多人学佛的人生态度,被认为消极、避俗。当然!如果是因为自己在事业或情感上遇到重大挫折而无法排解,为了逃避现实才转而学佛, 一心想着要遁入空门,不是为了探讨生命的实相、万法的本源而学佛,那就是不折不扣的消极了。然而学佛,尤其是修学大乘佛菩提道的修行人,心中应该建立远大的目标——成佛,就是为了将来成就究竟佛果而学佛;然后以这个究竟长远的目标,来看待所面对事物的利弊得失,而不是在短暂的生命中一时出现的名利财富上计较。就像是大人去看三、五岁的小孩,因为自己喜欢吃的一颗糖果掉到水沟里而大哭大闹,或小孩为了自己包子被狗咬去而追着狗跑,其实是一样的,大人一般是不会像小孩这样做,但不会因而认为那哭闹的小孩或追狗的小孩的生活态度是积极的,而大人自己的则是不积极。

学佛的目的既然是要成佛,要成佛当然必须要有自己的佛国、自己的佛土。而佛土是如何成就的呢?简单地说:摄受众生即是摄受佛土;因为舍离了众生就不可能成就佛道。为什么诸佛常常要劝导菩萨们多利乐有情、摄受众生?为什么又教导我们修布施、爱语、利行、同事的四摄法呢?其原因就是要我们摄受众生,摄受了众生以后,将来你的佛土就能成就。古往今来,都没有不摄受众生而能成就佛土的佛!我们不妨想想看:娑婆世界的成就,是 释迦牟尼佛一个人成就的吗?极乐世界的成就, 是 阿弥陀佛一个人成就的吗?都不是!要靠摄受众生;就是要靠诸佛的如来藏,跟他所摄受众生的如来藏共同来变现这个佛世界。所以如果发愿说:“我将来成就佛道了,我的世界要如何如何。”发了那个愿以后,就要开始行菩萨道、开始摄受众生,要世世利乐众生;以利乐众生来摄受众生,让这些 众生从物质的布施,以及从佛法的布施当中,得到你给他们的利益;当你给他们这些利益以后,众生就会接受到你的摄受、接受你所发的那个愿;当众生接受你发的愿以后,他们的如来藏就会流注与你相应的种子出来,以后就会一世又一世不断地追随你。这样子经由如来藏的运作,以及经由诸佛菩萨的安排,被你摄受的众生们将会生生世世追随着你,直到你成佛时都会追随着你;当未来因缘成熟的时候,你那个佛世界就成熟了,就会成就。舍此以外,一切菩萨无由成佛。这就代表了一件事,永远追随着你的众生们,他们是帮助你成就佛土的。

(二)菩萨当先利益众生，再成就自己，夫妻之间亦然

有了这样的认知以后,再来看看:该如何面对夫妻婚姻关系?在《佛说大方广善巧方便经》中, 释迦牟尼佛对弟子们说了一则故事,说:过去无量劫之前,有一个婆罗门修行人,名字叫作光明,他在四万二千年之中修持清净行,已经到达不再造作种种恶业,甚至远离一切过失的境界。就在经过这四万二千年修行之后,有一次因为某种因缘他来到一个大城,这城里住了一个女人,名字叫作伽咤, 这伽咤看到光明婆罗门色相端正,就生起了贪欲爱乐之心,走到光明婆罗门面前向他敬礼。

这时光明婆罗门就问伽咤:“你对我是不是有什么希求而来到我面前敬礼?”

伽咤回答说:“我请求您这位婆罗门修行人能与我共结为夫妻。”

光明婆罗门就告诉她:“我是修行人,我已经不对女人生起贪欲爱乐之心了。”

伽咤又说:“我今生如果不能跟你结为夫妻,我将在不久之后就结束这一生的性命。”

这时光明婆罗门听了就想:“我好不容易经过四万二千年修持清净行,都不敢违犯任何禁戒,才能有今天的成果,怎么可以再与这个女人结婚,去受用违背清净修行的爱欲染着呢?让我千年万年修行成果毁于一旦!我还是赶紧离开她才好。”

这么想以后,光明婆罗门就离开伽咤。但是才走离了七步,光明婆罗门却停住了脚步,心中生起了大悲心而改变了心念说:“我现在应该发起勇敢捍卫众生的心,纵使因为与这个女人结为夫妻而违犯禁戒,我也应该忍受地狱的苦报,不应该就这样离开她,让她因而失去了性命。”

伽咤听到光明婆罗门的话,心中当然非常高兴!因为已能如她所愿,不至于要结束生命。 这时光明婆罗门就抓着伽咤的手对她说:“就如你的希求,我同意随着你。”于是光明婆罗门就与伽咤 结为夫妻,二人共同生活了十二年。

因为古印度传统婆罗门修行人,是把一生分为四个阶段:第一个阶段,是外出寻访、跟随师父学习婆罗门祭仪,修清净行。第二个阶段,就是返家结婚生子,经营世间营生事务及祭祀礼仪,还有行布施等。第三个阶段,年纪中老,就把家业交给儿子家人,自己则是隐遁山林,栖居在树林中修苦行,专心思惟修行。到了最后第四个阶段,则离开山林,披着粗布衣, 手持水瓶、钵碗游历四方,超脱世事,接受布施供养。因此光明婆罗门与伽咤一同过了十二年的夫妻生活之后就离家,栖居山林中精进修持清净行,然后舍报后就生到梵天,成为色界天人。

释迦牟尼佛讲完这则故事后,又再说明,当时的光明婆罗门不是别人,正是 释迦世尊的前身; 而当时与光明婆罗门结为夫妻的女人伽咤,正是 释迦世尊成佛前为希达多太子时的王妃耶输陀罗。 世尊说到这里,进一步解释其中的缘由说:“我于尔时,但能一念起大悲心;又复还修梵行,得生梵界。如是,我于十千劫中受轮回身,虽受是身,不生厌倦。”(《佛说大方广善巧方便经》卷 1)就是说:光明波罗门当时能生起一念大悲心,怜悯伽咤、满伽咤的心愿,让她免于死亡;又因为之后还继续修清净行,得以生到色界梵天。由于这种大悲心与清净行的缘故,虽经过十百千劫轮回生死,受报 各种三界身,但都不生起丝毫厌倦之心,最后终于成就究竟佛果。从这件 释迦牟尼佛过去世的事迹,可以看出来,释迦世尊在因地修行时,正是为了救护众生,以大悲心成满众生的愿求而不顾自己的道业,甚至因而违犯禁戒必须下堕地狱受苦报,也在所不惜!丝毫不起厌倦之心。释迦世尊就是这样以大悲心对待众生、摄受众生,自己则继续不断修清净行,并且这两者的先后次序取舍,也相当明确, 就是先利益众生,再成就自己;可以说,就是以利益众生、摄受众生来成就自己的佛国净土,纵使在夫妻之间,也是以同样的态度来面对。

(三)夫妻相处之道与邪淫的苦患

另外,对于夫妻间相处之道,经典中也有不少记载;像《佛说善生子经》这样记载:

“夫当以五事正敬、正养、正安其妇。何谓五?正心敬之、不恨其意、不有他情、时与衣食、时与宝饰。妇又当以十四事事于夫。何谓十四?善作为、善为成、受付审、晨起、夜息、事必学,阖门待君子、君子归问讯、辞气和、言语顺、正几席、洁饮食、念布施、供养夫。”——《善生子经》

这大意就是说:身为丈夫的应该要诚正、没有恨意地敬重自己的妻子,不可与其它女人发生邪淫婚外情,并且适时给予妻子所需的衣食、宝饰等以抚慰妻子的身心,让她得到安适的生活。身为妻子的人,也应该要以身行、言语和善对待自己的丈夫,整治家务让丈夫能无忧虑地在外营生、养家等来奉侍自己的丈夫。这在古印度当时男主外、女主内的社会,是极为切当的家庭教育;纵使现今社会形态已有所转变,但是夫妻相互诚信、尊重及互相扶助的精神,是有助于家庭和谐、社会安定,还是应该被强调的。

尤其佛教戒律中,都将淫戒列为重戒之一,对于在家人就是不可邪淫——不可以和配偶伴侣以外的人行淫,否则就犯重戒。犯邪淫戒,罪业是很重的!像《大智度论》中 龙树菩萨说:

“邪淫有十罪:一者常为所淫夫主,欲危害之。二者夫妇不穆,常共斗诤。三者诸不善法,日日增长;于诸善法,日日损减。四者不守护身,妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事,常为人所疑。七者亲属知识,所不爱憙。八者种怨家业因缘。九者身坏命终,死入地狱。十者若出为女人,多人共夫;若为男子,妇不贞洁。”—— 《大智度论》卷 13

纵使没有受戒,如果有了对自己的配偶不真诚而与配偶以外的人行淫,当生就会发生很不好的后果,像《佛说善生子经》中说:

“淫邪有六变当知。何谓六?不自护身、不护妻子、不护家属、以疑生恶、怨家得便、众苦所围,已有斯恶则废事业,未致之财不获,既获者消,宿储耗尽。” ——《善生子经》

邪淫不止有损于自己的名声而不能守护自身,妻子及家属对你也会因而互相猜疑生恶而不能守护,进而让怨家得便、种种苦恼缠绕,终致事业罢废、资财耗尽。这当然对家庭及社会造成极大的伤害。

(四)夫妻当转一世贪欲情缘为无量世菩提道缘

但这么说并不表示:已经成为夫妻伴侣了,佛教就鼓励他们多行贪欲。相反地,佛教把贪欲跟瞋恚、愚痴并列为障碍众生修行的三毒;像《法句譬喻经》中,就记载了一则故事,说:有一个有钱的长者,看到自己熟识亲友的儿子,因为父母早逝,不知生活理财,把父母留下的财物都花光了,只能每天行乞求生。长者可怜他,就把女儿许配给他作妻子,还给了他屋宅、车马、奴婢及无数的资财, 让他成立门户。可是这个年轻人懒惰成习,生活毫无计划,不知量入为出,结果没多久就把长者给他的家产都散尽了。长者顾惜女儿,又再给他许多资财,他还是依就如故,终至家境贫乏过着饥困的日子。这样几次之后,长者认为这个年轻人实在无药可救,因为疼惜女儿,就考虑要女儿跟他结束婚姻, 另外改嫁。这年轻人知道这件事,一开始还自觉惭愧,之后心中却想:“我与妻子结婚以来十分恩爱, 我对她的贪欲之情非常深重执着;如今她要改嫁与别人产生感情,我怎么受得了?”于是生起了恶念, 就把妻子带到房中,说要夫妻二人共死一处,然后拿刀先刺死了妻子,再自杀死亡。长者知道了非常伤心,就来觐见 释迦世尊禀白此事。世尊就开示说:

“贪欲、瞋恚世之常病,愚痴无智患害之门,三界五道由此堕渊,展转生死无央数劫,受苦万端犹尚不悔,岂况愚人能得识此?贪欲之毒灭身灭族, 害及众生,何况夫妇!”——《法句譬喻经》卷 4

意思是说:贪欲、瞋恚是世间人普遍常有的通病,愚痴无智则是灾患祸害的开端,这三毒导致众生无量劫堕落三界五道的深坑中生死轮回,受种种极端的苦报还不知悔悟!愚痴的人怎能知道这个道理呢?尤其贪欲的毒害,是足以毁灭自身乃至整个家族,危害广大的众生;这个年轻的丈夫,因为贪欲而毁灭了他们夫妻二人,也就不奇怪了。

两个人今世成为夫妻,固然有着过去生特殊的情缘;但是佛教认为:夫妻之间不应以贪欲爱乐为重,而应该彼此在道业上互相劝勉,将一世的情缘转为无量世的道缘。经典中就有不少这样的事例,如《杂宝藏经》记载:一对贫穷夫妻共同思索,因为过去生不知布施植福,导致今生贫困潦倒。为了让未来世不再更加贫苦,于是相约卖身给有钱人家做奴仆,得来的钱财拿到寺院请僧作法会、供养佛塔,并且布施僧众及救济贫困的百姓。终于感动了国王,施给他们宝衣璎珞,让他们脱离贫穷免除了奴仆之身,并且赞叹他们:

“真解悟贫穷之苦,能以不坚之身易于坚身,不坚之财易于坚财,不坚之命易于坚命。”——《杂宝藏经》卷 4

另外,《佛本行集经》〈大迦叶因缘品〉中,更记载:释迦牟尼佛弟子大迦叶尊者,与金色女跋陀罗为夫妻,二人相约不行五欲之乐,不同室而眠。后来父母都亡故了, 就散尽家财一同出家各自寻访师父学道。后来,大迦叶先值遇 佛陀,就把跋陀罗也找来归依 佛陀修行,不久二人都证得阿罗汉果。

所以我们修学佛菩提、行菩萨道的佛弟子,如果有因缘不受父母亲友的羁绊,可以如愿单身修行学佛,固然值得随喜赞叹!要是没有这种因缘,还是应该以更积极正面的态度来看待婚姻;如同《华严经》中圣教:

“菩萨摩诃萨在家宅中与妻子俱,未曾暂舍菩提之心,正念思惟萨婆若境,自度度彼, 令得究竟;以善方便化己眷属......以本大悲处于居家,以慈心故随顺妻子,于菩萨清净道无所障碍。” ——《大方广佛华严经》卷 24

就是除了克尽自己应尽的职责,随缘尽分去善了夫妻情缘之外,同时也可以观察因缘摄受配偶学佛;或许他就像前面 世尊讲述故事中的女人伽咤一样,会在您将来成佛时担任重要的角色了!

Ⅲ 佛学如何看待婚姻问题

‘十年修得同船渡，百年修得共枕眠’。会成为夫妻，除了爱情，也需要缘份。在世间寻寻觅觅，怎么会遇到他?是否在冥冥之中，姻缘天已注定?不仅众生迷惑，连学佛人也一样迷惑。再说“婚姻”基本上是每个人一生中都要经历且相伴一生的，有的婚姻幸福美满，有的婚姻互相折磨，有的想结不敢结，有的想离不舍离，自己痛苦的同时也在折磨着对方，归根究底到底是放不下。所以说该结还得结，该离还得离，这是缘分的事

Ⅳ 学佛人如何处理夫妻关系

对于婚姻，我也是经历过很多次争吵的，也曾经觉得自己到了忍无可忍的地步。在这里我要感谢上师的加持，让我度过生活中的难关，挺过了在生活中修行的风雨历程。同时我对那些为家庭生活而痛苦的人深感担忧，因而才斗胆谈一谈我个人对家庭生活特别是夫妻关系的一点体会和想法。
曾经有人说，自己身边的人是最难度化的，尤其是自己的配偶。一些师兄都深有同感。师父曾说，如果你工作和生活中的关系处理不好，是你的佛没有学好。然而我们在遇到问题的时候，都习惯于找对方的毛病，而不去反观自己的内心，这是永远都不能够解决根本问题的。因为除了佛之外，世间凡夫都不圆满（连等觉菩萨的修行都尚未圆满），要找缺点，多得是了。我们遇到这样的姻缘，都是自己的果报，是自己应该了结的缘分。如果我们看别人的不是，是自己修行不够；如果我们视众生为菩萨，则能避免很多烦恼。
对于我们修学密法的行者，最终目的是为成就佛果，然后度化无边有情。如果我们对自己最亲密的人都不能够容忍，还能够谈对其他众生的慈悲吗？我觉得这是假的，不是真正的慈悲，至少是有分别的慈悲。真正的慈悲是无缘大慈，同体大悲的，是平等的、没有分别的慈悲，是冤亲平等的。如果夫妻都是学密法的，生起了嗔恨心，则违犯了“对金刚兄弟起怨嗔”的戒条，后果是很严重的，必须极力忏悔。如果认为对方不如自己，觉得实在难以忍受，不可教也，无法度化，而去舍弃，则违犯了“畏难不度退失菩提心”的戒条。师言，嗔心不除只能够证得阿罗汉果位，这样就亏大了。生活在烦恼痛苦之中，连法喜都没有证到啊，活得真苦真累！所谓的苦和乐，都是自心分别执着造成的。若能放下而生起出离心，则能离苦；若能悲悯而生起菩提心，自然能够包容众生，也就自然能够扫除修行路上的障碍了。
我们的修行不被自己的家人所拥护，不能够归罪于别人，不能够一味去责怪他们愚痴、业障深重。作为真正的行者，是不见世间过的，而应该检查自己有哪些不如法的行为。所谓不如法的行为，是相对来说的，并没有绝对的标准。作为在家修行的居士，要在生活在修行，必须抱着大乘观点，绝对不能够走小乘路线。所谓大乘观点，即人间佛教精神，这是师父开示的精华之一。而作为密乘学子，更应秉持密乘观点，不仅仅是大乘观点。何谓密乘观点，我的理解是，视上师为佛，众生为菩萨，娑婆为极乐。为何我们不见极乐，皆因我们自身业障之故，这一点在《法华经》中有依据，本师释迦牟尼佛能够当下让大家见到娑婆世界如极乐世界一样的功德庄严。
如果我们没有依教奉行，没有按照师父说的走社会化、生活化、科学化的道路，佛法是不利于弘扬的。首先是不利于我们自身的修行，由于我们的修行与社会格格不入，得不到众生的拥护，我们的修行处处碰壁。如果我们再生起嗔恨心，嗔火烧毁功德林，修行不退转才怪。如果我们的修行得不到众生的拥护，那么我们想要去弘扬佛法，肯定也是障碍重重，说得天花乱坠也没有人愿意听。你说佛法再好，不能够解决实际问题，不能够解决自己的烦恼痛苦，自己的家庭和工作都是一团糟，谁还会拥护学佛的人，谁还愿意拥护佛法？我们自己的烦恼重重，自心没有调服，如何调服他人？
儒家言，修身齐家治国平天下。家庭关系不好，说明修身不够。作为佛子，一定要做好和谐社会的楷模。只有家庭和谐了，国家才能够安定，天下才能够天平。退一步来说，夫妻之间即使是分手，也应该在无嗔心的情况下好说好散，才是真正的缘分已尽，否则继续轮回偿报，下一次的嗔恨将会变本加厉、更加猛烈。其实我观察到，每当我自己对妻子生起了嗔恨心的时候，都是因为自己的我执和法执造成的，都是因为自己的心量不够造成的。当我放下自己的我执和法执，把心量放大时，发起众生无边誓愿度的菩提心时，嗔心自然转化了，并不是强行的压制，那样是会伤肝伤肺伤身伤心的。嗔心转化之后，智慧自然生起，我会觉得刚才我在意的那些事情，都是不值一提的鸡毛蒜皮的小事儿。有时我会在嗔心生起的时候反观自心，觉得不过是真如的妙用而已，我完全有信心降服自己的烦恼，只是自己不够精进而放纵了。更确切地说，这是一种习气，如同条件反射。但是我能够照见它，就一定能够战胜它。可是如果还没有照见，那就要继续在痛苦中煎熬，如绳未断的牛一样急得团团转了。我希望这样的师兄及时回光返照，不去死揪别人的缺点不放。师言：“只观照别人，永不见自性。”我为什么总是听到你说别人的不是，而没有剖析自己的问题出在哪里呢？如果找对了，修行必然进步。见地一到，修证就很容易过去了。关键是见惑都没有改正，思惑就更难了。
我最喜欢的是弥勒菩萨的胸怀，整天都是笑嘻嘻的，能够容下一切人和事，这是师父说的无量无边的胸怀。如果我们的心胸能够包容整个法界，那么还有什么东西能够障碍我们呢，这就是佛的境界，我想这可以称为法界一心，不知合适否？我们的福报不够、智慧不够，都是因为我们的心量不够造成的。只有具备无量无边的心量，才能够具足无量无边的智慧和福报。我们连自己最亲的爱人都容不下，我们还有资格说普度众生么，我为自己感到惭愧！

Ⅳ 浅谈学佛修行人应该怎样对待爱情与婚姻（丝丝天乐原创）

所谓爱情就是人际间吸引最烈的形式，是一个体（人）对异性个体产生浪漫色彩的高级情感，或彼此的相爱。研究和观察表明：爱情的动力和本质就是男女之间的性欲，是延续种属的本能。简言之，爱情就是异性间的精神欣赏，肉体追求。尽管爱情会凋零，婚姻有不幸，但是，由于爱情具有非常浓郁的神秘、浪漫的色彩，所以千百年来，一直是人类社会激烈争论的话题，也被世人强烈执着着，绝大多数人把获得爱情当做人生的最高价值和最终目标，诚如一位名人所说：“生命诚可贵，爱情价更高。”爱情是支持世人坚强生存下去的强劲力量。因而，各民族的诗歌都热烈而振奋地赞颂人类爱情的巨大，使它成为源远流长永恒艺术的主题。站在人类社会发展进步的立场上，从世间法的眼光看，爱情至少有四方面的积极作用：一是使个体（人）获得生理、心理的快慰和满足；二是爱情以婚姻的形式组建家庭成为人类社会最小的单元体，利于社会安定团结；三是繁衍后代使人类种属得以延续；四是使人为了获得爱情而努力去从事世间的种种事务，促进了社会发展。当然，从医学和心理学的角度分析爱情还会给个体带来诸多好处，这里不再赘述。因此，爱情也是人类社会不应缺少的食粮。所以男大当婚，女大当嫁天经地义，追求理想的爱情、永恒的爱情也就成为人们寻求幸福生活的美好目标。 那么，站在洞彻宇宙人生真相的立场，以出世间法的眼光来看爱情究竟是什么呢？这要从我们本具的佛性说起。佛性本来清净无染，没有男女相，没有五欲，由于无明分别念起产生业识妄相，则有了众生对爱情的迷惑颠倒。由于恋爱者执取的对境是自己能取心识中的爱染相，故，所谓的“爱情”就是恋爱者本人的一种强烈的我执与我爱，是恋爱者，或恋爱双方对对方我执最大限度满足的表现。简单说，恋爱者执着所爱的是他自己，是对自己的最大满足。这种一个个体对另一个异性个体的精神依恋和肉体贪着，是我们无始以来的生死无明，爱情本身是贪嗔痴的产物，是众生生死轮回的因、轮回的果。正是因为有了“爱”这种业力，才感召人有了“有、取”，有了“生”，有了死，轮回流转的种子就这样在我们的阿赖耶识中，生生世世染污，深深种埋，并难以清净。由于能所皆妄，本来皆空，因此，爱情是虚幻的。美丽的爱情、幸福的婚姻，只不过是梦中幻影罢了，因缘聚则有，因缘散则无，终不可得，因而，世上根本没有永恒的爱情，执着就是痛苦的根源。所以了断情欲，才是我们出离生死的根本。诚如以上那位名人所说：“若为自由故，二者皆可抛。”因此，一个真为众生离苦得乐，发誓成佛的修行者，必定是现实生活的一个清醒者、理智者、智慧者，在通达真理中放下对爱情的贪着，并在对异性的精神依恋和肉体执着的桎梏中，获得情感的升华、心灵的自由、欲求的超越、烦恼的解脱，常乐我净理应是行者历劫终不放弃致力的最高境界和追求的无上目标！ 爱情的产生是受我们过去世业力的推动呈现的一种因果，从了义上讲有无爱情，是否拥有爱情婚姻都是自己的因缘果报。因果虽不可抗拒，却非不可转化。出家、在家学佛，虽果位有高下不同，但绝不能一概而论。纵观全部的佛法，都在力说性爱乃欲界生死根本，却也非教人一概不娶不嫁，爱情婚姻既能障道，但也非必然障道。释迦牟尼佛在成家后出家，以示现一生补处菩萨成佛，和大乘经中讲到，佛陀以成家恋爱作为度化众生的一种方便，说菩萨随顺众生爱欲以结缘度化的功德，这些实例都有其深刻寓义。因此一个学佛修行人，可否有爱情婚姻，完全应该根据行者的具体因缘情况决定。如果你志求高远，特别喜欢清净的梵行，有坚定的行愿力，具有出家的因缘福报，那就彻底了断尘缘，以出家的方式一心一意弘法利生，完成自他二利；如果不能出家，你有得到爱情成家的因缘果报，那就随顺缘起建立家庭。笔者认为：一个修行大乘佛法的人应该用智慧去抉择观照，依着菩萨学处，才能正确认识，对待和解决好爱情婚姻这一人生重要关键的问题。要知道：真正的出离是对五欲六尘的不染着，故不论在家、出家，是否拥有爱情婚姻生活，都应本着“无依无着智慧立”的精神勤修戒定慧，放下对一生一切幻相的执着，努力破除我执我爱，将狭义的我爱升华为广义的博爱，在生活中应该常常反观自心，力修不净观、慈悲观、空观等对治贪嗔痴，最好能在认证本觉中，面对任何对境都能随时将心安住法界本体，这是消除贪嗔痴，尽除业障，放下执着，转化习气和性欲烦恼的最好方法。作为在家学佛者，特别是志求一切智的菩萨而言，婚姻生活更是一门宝贵的修学法门！要立足于“性空缘起，缘起性空”的世出世间法则，积极帮助、照顾、度化好自己身边最亲近、最有缘分的人，如达真上师所言：“结缘是为了了缘，好好地结缘，好好地了缘”。既不能沉溺于爱情，把它当做人生的最高价值和最终目标，使自己的心相续充满了贪嗔痴慢疑，如此，不但不能生发起出离心，反而会造作种种业，不但不能获得解脱，反而会贻误了完成度化父母众生的大业。但也不能对性欲的生发、婚姻的存在产生反感，进而采取压抑放弃、置之不理的方式，走进“婚姻恐惧症”和“禁欲”的误区，从而导致生理心理疾病和婚姻危机的出现，给对方和家庭带来伤害不幸。要知道：学佛修行放下万缘，不是要人无情，而是要不执着，离开了五欲六尘，也就离开了修行的对境，没有五欲六尘，就没有凡夫，也就找不到佛了。因此，我们要积极学会能善于利用一切对境和有限的生命时间，来尽快完成自他二利的伟大事业，彻底解决生死的根本大问题。要明白：修行最重要的是正观缘起及心离染着，在六尘不染六尘，居五欲不贪五欲，如此经常思惟观察缘起，日久便可融入心无挂碍的心境。在历境练心中，常修爱别离苦，常思苦、空、无常，对世间幻相彻底看破放下，着力磨砺自己的修学功夫，在真正意义上的出离心、慈悲心、菩提心和空性智慧的摄持下，借助因缘道用，珍惜缘分，尽职尽责，忠于家庭，忠于爱情，在淡化精神依恋和转化情欲中好好用功证道。 总之，爱情婚姻的本身就是性空缘起，缘起的本性就是佛性。一切的一切都是因缘果报，随缘自在，自在随缘。追逐、放弃爱情都是一种过错，不管是否拥有爱情婚姻，都应在智慧摄受下行持佛法。正如上师达真堪布讲的：“有智慧有也行，没有也行；没有智慧有也不行，没有也不行”。感恩上苍我们所拥有的，感恩上苍我们所没有的。作为修行人我们应该时时怀着一颗感恩的心，时时刻刻感恩这一切。