如何理解幸福即至善的观点

㈠ 什么是真正的幸福——从伦理学意义上探讨

“幸福是（至）善的主观体验。追求（至）善即追求幸福。（至）善的实现即是幸福的实现。”[1]“至善就是人生的圆满，善是通向圆满之路。”[2]幸福对于个体而言就是人生的某种圆满，对于人类而言就是社会的某种至善。 “人类在对幸福的永恒追求中进步。人类的一部发展史就是这样一部对幸福的追求史，就是一部通过对幸福追求而不断探究人的存在意义、存在方式、存在内容的反思史。这种现实的、活生生的探究史表现在理论形态上，就是幸福思想的发展史，这也即意味着幸福思想的发展史从一个特定侧面反映了人类自身的文明进化历程，揭示了人类自我批判、自我提升、趋向圆满的求索历程。”[3]在人类思想发展史中，很多着名的哲学家和思想家都对幸福作出了自己独特的理解。“德行即幸福这是人们对幸福最古老的认识之一”[4]、“道德即幸福”是中西方文化的主导观点。早在古希腊的苏格拉底、柏拉图就明确提出这一观点。有“基督教叔父”之称的塞涅卡更是反复强调，“快乐不应是追求德性的目的，德性本身就是幸福”。 [5]这一观点认为，道德本身就是幸福，有德就有幸福，失德便无幸福可言，因此，道德高于幸福，道德是幸福的唯一途径，人一旦到达道德上的完美，幸福便纷至沓来。这一观点在西方以古希腊的斯多葛派和基督教伦理学为代表。他们认为，幸福不在于感官的快乐，而在于德性，感官的快乐和财富是身外之物，只有灵魂的完善才能得到永恒的快乐。中国的儒家则认为，幸福主要存在于人的内心，是道德完善的结果。“反身而诚，乐莫大焉”，只有道德修养和践履，才能成为道德上的圣人，也才能得到至上的幸福与快乐，所谓“仁者无忧”，“人不堪其忧，回不改其乐。”这种观点把德性本身当作人生的出发点和归宿，把幸福当作追求的结果，把精神上尤其是道德上的需要看作是真正的幸福。“德行即幸福强调在幸福中精神升华的意义，弘扬了人的理性、灵魂、精神在人生价值中的作用，这一点是合理的。但将幸福与德行等同，轻视人的现实物质生活，它的逻辑归宿必然是轻视人的肉体存在，否认人的现实物质生活权利的正当性、善性，在现实生活中难免成为少数统治者奴役人民的精神工具。”[6]这种观点的极至发展便是禁欲主义的幸福观，“我们乃是因希望而得幸福。”[7] “幸福即道德”是西方思想传统的突出特点。古希腊思想集大成者亚里士多德宣称，“幸福是至善”， [8]“幸福是心灵合乎完全德行的活动。”[9]这种观点认为，幸福就是道德，人们获得了幸福，也就是获得了道德，有幸福的人也就是有道德的人，因而幸福要高于道德，幸福是人生的最高目的，道德的意义就在于帮助人们实现这一目的。这种传统的特点就在于把幸福看作是人生的最高目的，凡有助达到这一目的的才是道德的，幸福主要是人们实现的物质欲望的满足。这样观点往往与利己主义相联系，从人的“自爱自保”，“趋利避害”的本性出发，论证追求幸福尤其是个人幸福的合理性。费尔巴哈认为，“一切有生命和爱的生物、一切生存着的和希望生存的生物之最基本的和最原始的活动就是对幸福的追求。人也同其他一切有感觉的生物一样，他所进行的任何一种意志活动，他的任何一种追求也都是对幸福的追求”。 [10]“道德的原则就是幸福，而且这种幸福不仅使个人幸福，还要使他人幸福”。 [11] 德国古典哲学家康德看到了现实生活中幸福与道德的对立。他认为，人作为感性的存在，自然界的一部分，要追求物质利益，追求幸福，这是人的正当权利，但人同时又是一个理性的存在者，是道德世界的主体，只追求德行。人的这两个要求都是正当的，但当它同时出现在一个人身上时便不可避免地陷入矛盾之中。他看到片面强调追求德行与幸福都有局限，于是便企图在他设想的最高境界——至善中将二者统一起来。至善既是最高无条件的善，又是绝对完满的东西，因此必须把幸福与德行包含于其中。康德以后，费希特从人的主观精神出发追求二者的统一，他把自我分成经验自我与纯粹自我两方面，前者追求幸福，后者追求德行，但人又不断由经验自我上升到纯粹自我，从而实现二者的合一。但是，无论是康德还是费希特，都没有找到实现幸福与道德统一的途径。 “幸福，是人们在社会生活实践过程中，由于感受到人生价值的实现而形成的一种精神上的满足。”[12]幸福是一个统摄性范畴，它关注人的存在样式，反映对人现实欠缺的把握，它是人们对人生的反思中完满的存在，并且，幸福的内容在长远历史中有其公度性，它不仅仅是人的主观体验。幸福作为人们对生活的感受和评价，不是评价生活中某一偶然因素引起的暂时的愉快和满足，而是对生活的一定阶段或者全部生活作出的总的评价，因而幸福的概念是和人的生活意义紧密联系的。可以说，人们对幸福的把握是个动态的发展的过程。从个体的角度说，幸福是主体在奋斗中的自我肯定，光有德行而无对德行的自我肯定意识与精神上的满足感，不能成为真正的善，幸福是自我完善的心理体验，本身就包含了对人生目的、意义的理解、对幸福的追求过程，就是自觉追求人生意义的过程。人类的文明进化史，就是一部自觉追求幸福的能动实践史。“正是在这个意义上，我们未尝不可以说，对于幸福的自觉追求是推动社会历史进步的动力之一”。 [13]注释：[1][2][4][6][12]. 高兆明. 《道德生活论》[M]. 河海大学出版社 ,1993. [3][13]. 高兆明. 《幸福论》[M]. 中国青年出版社,2001. [5][10][11]. 唐凯麟. 《西方伦理学名着提要》[M]. 江西人民出版社 ,2000. [7][8][9]. 周辅成. 《西方伦理学名着选辑》上卷[M]. 商务印书馆 （写于2002年，本人已发表论文节选）

㈡ 亚里士多德如何看待“善”与“幸福”

苏格拉底 ---柏拉图----亚里士多德 三人师徒传承对于哲学问题观点，亚里士多德却和他的两位前辈有许多分歧。

苏格拉底，把善局限于伦理学。认为美德即知识--苏格拉底对美德的一般定义进行研究得出的结论，认为美德是关于“善”的概念的知识。这个命题把真与善统一起来，使美德获得了客观的规定性而成为普遍的知识。
一个人无意中做了善事并不是美德。一个人作恶事因为无知。从美德即知识，导出无知即罪恶。

柏拉图把“善的理念”确立为整个世界的最高原则。其中理念分为6层，道德和审美的理念在第5层， 最高处是第六层，善的理念。善不是狭义的道德意义上的善，而是哲学意义上的完善完美，最高理念的含义。 所以到达善的层次，是最美好，最完美自然也是最幸福的。 关于善和理念的问题比较复杂，可以参见相关书籍。柏拉图认为神使至善的，神创造的世界也是最好的。而神通过赋予人善的理念，让人认识善得到对实质的认识。

亚里士多德认为美德有两种，心智方面的知德和道德方面的行德。 心智方面美德主要是一种沉思的生活，它以理性沉思这个活动本身为目标，对思想加以思想，从沉思中获得持续不变的愉悦，这是一种“最高的幸福”。 因为理性是神圣的，接近神的，所以沉思是最幸福的。

㈢ 善和幸福是指什么

亚里士多德认为，善有不同的等级，较低级的善服从较高级的善，并以较高级的善为目的。比如，服安眠药的目的是睡觉，睡觉的目的是健康，健康的目的是快乐，快乐的目的是幸福。幸福是生命的自然目的，也是最高的善。也就是说，每一个人都有追求幸福的自然倾向，幸福以自身为目的，同时又是其他一切目的之目的。这种以幸福为伦理活动终极目的的观点被称作幸福主义。

当时大多数哲学家皆持幸福主义的观点，但他们对幸福有不同的解释，不同社会阶层的人所追求的幸福也各不相同，如穷人以财富为幸福，奴隶以自由为幸福，病人以健康为幸福，有闲者以快乐为幸福，贵族以荣誉为幸福，等等。亚里士多德认为，作为生命的自然目的之幸福出自人的自然禀赋和本性；自然所产生的一切东西，都有目的和能力相适应的共同特征，无能力实现的目的或无目的之能力，都是非自然的。人的生命也是目的与能力的自然统一。人的独特的自然能力是理性，理性是一种分辨是非善恶并趋善避恶的能力。当理性如此指导人的行为时，理性便成为德性。根据自然目的与自然能力相适应的道理，可知幸福生活必然是有德性的活动状态。

然而，亚里土多德并没有把“幸福”等同于“有德性”，快乐也是幸福的必不可少的条件。如果有德性的活动伴随着痛苦，或最终导致不幸的后果，那么它只能在正常的意义上被认作是悲惨，而不是幸福。他认为幸福的人就是“那些按照完全的德性活动，在一生而不只是一个短暂时期有充足的外来好处供给的人”，只有神才是不需要任何外来好处、只通过自身本性的完善便能够得到幸福的存在。人类只有借助一些外来好处，才能实现自身的德性。但他又强调，财富、名誉、门第、闲暇等外在好处不是幸福的原因，正如音乐家成功演奏的原因不是他所使用的乐器一样。他也不赞成以外在的好处为追求目的。他明确地表达了一种利他主义的道德准则：

善人为他的朋友和国家尽其所能，在必要时甚至献出生命。他抛弃财富、名誉和人们普遍争夺的利益，保持着自身的高尚。他宁可要短暂的强烈的快乐，也不要长期的平和的快乐，宁可高尚地生活一年，也不愿庸庸碌碌生活多年。

亚里士多德的幸福观力图在快乐的生活和道德追求之间保持一种平衡：一方面强调德性是幸福的本质，另一方面指出快乐是幸福的外在条件。没有德性的快乐和没有快乐的德性都不是幸福，但相比之下，前者比后者离幸福更远。

㈣ 正确的幸福观是什么

幸福观是人们对自身所具备的生存与发展条件的一种肯定的情感体验,是世界观和人生观的反映。马克思主义幸福观认为,劳动是幸福的源泉,道德是幸福的前提,幸福是物质幸福与精神幸福的结合,是个人幸福与社会幸福的统一。社会为每个人追求和实现幸福提供了基本条件。做幸福的教师,幸福地做教师,既是教育事业的必需,也是教师个体生命的必需。教育的根本目的是提升人的生命质量,使人成长为自由、全面、健康的人,这就要求教育者和受教育者要一起幸福起来。一、深刻理解身为教师的幸福理解幸福既是拥有幸福的基础,又是拥有幸福的前提。幸福是什么?是儒家的“仁”、道家的“无”、佛家的“涅槃”,还是苏格拉底的“美德”、柏拉图的“和谐”、亚里士多德的“至善”,都从不同角度、不同层次探讨过幸福。概括起来,对幸福的理解可以分为以下三种:一是以外界标准界定幸福;二是以内在情绪体验为标准界定幸福;三是以个体的主观判断为标准界定幸福。由此可见,幸福感是一种主观感受,是需要得到满足、潜能得到发挥、力量得以增长所获得到持续快乐体验。教育是心灵的事业,做教师应当是一个幸福的职业。

㈤ 谈谈你对幸福是怎样理解的

生活美满、舒适、快乐、享受。生活中的很多小事都能让我们感受到幸福，我们通常把这个幸福叫做“小确幸”，想要让自己更容易感知到幸福，就要让自己拥有越来越多的小确幸。这样，久而久之，我们的幸福阈值就会下降，我们便更容易感受到幸福的存在了。

不可否认，金钱、财富和权力，确实可以带来短暂的幸福感，但是这些可能会带来“虚幻”的幸福。之所以说虚幻，是因为这些欲望，是没有尽头的。一旦开始以这些作为衡量幸福的标准，就有可能让自己的欲望成为一个“无底洞”，永难填满。

㈥ 如何正确树立幸福观

幸福观是人们对自身所具备的生存与发展条件的一种肯定的情感体验,是世界观和人生观的反映。马克思主义幸福观认为,劳动是幸福的源泉,道德是幸福的前提,幸福是物质幸福与精神幸福的结合,是个人幸福与社会幸福的统一。社会为每个人追求和实现幸福提供了基本条件。
做幸福的教师,幸福地做教师,既是教育事业的必需,也是教师个体生命的必需。教育的根本目的是提升人的生命质量,使人成长为自由、全面、健康的人,这就要求教育者和受教育者要一起幸福起来。
一、深刻理解身为教师的幸福理解幸福既是拥有幸福的基础,又是拥有幸福的前提。幸福是什么?是儒家的“仁”、道家的“无”、佛家的“涅槃”,还是苏格拉底的“美德”、柏拉图的“和谐”、亚里士多德的“至善”,都从不同角度、不同层次探讨过幸福。概括起来,对幸福的理解可以分为以下三种:
一是以外界标准界定幸福;
二是以内在情绪体验为标准界定幸福;
三是以个体的主观判断为标准界定幸福。由此可见,幸福感是一种主观感受,是需要得到满足、潜能得到发挥、力量得以增长所获得到持续快乐体验。教育是心灵的事业,做教师应当是一个幸福的职业。

㈦ 谈谈如何理解幸福观

理性的幸福观，我想，本身也就表明了我个人对于幸福的一种态度，在我看来，人的社会属性决定了人必然是要以群体的形式而存在的，而以群体形式存在的个人，追求群体利益最大化是其不可或缺的追求之一，对于有德之人来说，可以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，在这种“忧”的过程中得到的“乐”，其实就已经超越了快乐的范畴而达到了幸福的程度。 其实“快乐”和“幸福”我一直没有可以去进行区分，因为就我们通常的理解上来看，二者的范畴并非理论上那么泾渭分明，而如果要我更深一步的进行思考，我认为，在现实生活中的点滴更多的是属于快乐的范畴，快乐往往是短暂的，而一旦人的需求超越了个体的层次，能够做到“至善”或者说“德”的程度，则往往不再因自身遭遇而患得患失，这种情况下得到的幸福感才是持久的，永恒的。亚里士多德说幸福来源于思辨的过程，或许就源自于此吧。

㈧ 幸福观是什么呢

幸福观是指人们对幸福的根本看法和态度。人生观在幸福问题上的特殊表现，是人生观的重要组成部分。人们生活的价值目标不同，幸福观也就不同。

例如：在中国宋明理学认为：人们追求物质幸福是一种邪恶的“人欲”，与“天理”不相容，主张“存天理，灭人欲”。所有这类反对追求现世幸福的幸福观，在实践上都要求劳动人民对于现实社会的不公平逆来顺受，放弃追求自身应得的利益。

(8)如何理解幸福即至善的观点扩展阅读：

哲学家的幸福观：

1、亚里士多德的幸福观：亚里士多德关于幸福的学说在《尼各马可伦理学》参见[古希腊]亚里士多德着，廖申白译：《尼各马可伦理学》，商务印书馆，2003。一书中有专门的论述。其主要的观点为：幸福是终极目的。在亚里士多德看来，最后的目的就是至善，而至善就是幸福。

2、伊壁鸠鲁的幸福观：伊壁鸠鲁（公元前341～公元前270年），古希腊伟大的唯物主义哲学家。伊壁鸠鲁阐述了他的幸福观，概括起来有：肉体的健康和灵魂的平静乃是幸福生活的目的；快乐是指身体的无痛苦和灵魂的无纷扰；遵循理性和美德是幸福的保障。

3、马斯洛的幸福观：马斯洛说，基本需要必须得到满足，否则我们将要得病。基本需要的满足会导致各种各样的后果：产生有益的、良好的、健康的、自我实现的效应。

马斯洛认为，所有的需要都可以归结为五个层次，即基本需求、安全需求、归属与爱的需要、尊重需求和自我实现的需要。基本需要虽然是低级需要，但是优势需要，是满足其他需要的基础，也是推动人们行动的强大动力。安全需要是比生理需要较高一级的需要。

㈨ 为什么说幸福是至善

人都有追求快乐的自然本能，比如你锻炼身体，是为了健康，而健康的目的是为了快乐，快乐的终极目的，就是达到幸福，这个过程很好理解。但问题来了，为什么幸福和至善是等同的呢？幸福是一种体验，而善良显然是一种道德品质，这两者是如何等同起来的呢？
关于这个问题，其实有点复杂，亚里士多德把幸福分为三类：
第一类：享乐的生活。是追求财富或者满足自身各种欲望的幸福，比如有的人以赚钱为最高目的，追求各种欲望的满足，以为这样就能达到幸福。但在亚里士多德看来，这种幸福就等同于感官上的生理快乐，这种幸福可能是建立在他人的痛苦之上的。比如小偷盗窃了别人的财物，自己觉得很幸福，但这种幸福显然是不道德的。而且从自身来说，因为欲望是无止境的，所以试图从获得钱财或者生理上的满足，获得的这种幸福是不长久的。
第二类：政治的生活。亚里士多德的政治生活不是我们今天所理解的，而是从日常的行为中获得幸福，比如完成一件很困难的事情，获得某种荣誉等等。但亚里士多德也认为，这样的幸福是短暂的，因为完成一件事情可能需要被人的帮助，获得荣誉也需要别人的授予。所以，这也不是最幸福的。
第三类：思辨的生活，或者说沉思的生活。就是在自我的求知、思考、觉悟中获得幸福，这是亚里士多德最为推崇的一种幸福，因为这样的幸福不建立在别人的痛苦上，也不需要借助于外在的帮助，这种幸福具有。所以通过这样的行为，所达到的幸福是至高的幸福。
所以，亚里士多德认为，思辨或者说沉思才是最大的幸福，也是最具有德行的幸福，这里的重点其实是，亚里士多德将“幸福”和“道德”联系起来，认为一个人的幸福，首先应该满足道德，才能谈论幸福，而最高的德行，也就是最高的道德，也就是“至善”，应该是幸福所追求的终极目标。
所以，亚里士多德说“幸福就是至善”这句话的真正内涵，其实是从人类的视角来谈论幸福的，而不是某个具体的人，同时也是在道德范围内来谈论幸福，如果离开了道德，只是个人邪恶欲望的满足，这样的幸福就太狭隘了。所以，亚里士多德说：“遵照道德准则生活就是幸福的生活”，这句话其实也是从道德的角度去理解人类的幸福。

㈩ 亚里士多德对“幸福”的定义是什么

在《尼各马可伦理学》第一卷中，亚里士多德指出：“一切技术、一切规划以及一切实践和抉择，都以某种善为目标。因为人们都有个美好的想法，即宇宙万物都是向善的。”人们的任何实践活动都是有目标的，而这个目标就是至善。

善又有不同的等级，较低级的善要服从较高级的善。人们的实践活动，最终都走向了一个最终的目的，即最高的善。而最高的善到底是什么呢？

亚里士多德认为：行为所能达到的全部善的顶点，就是幸福。幸福是生命的自然目的，这个最终的自然目的就是至善。举个很简单的例子，我们锻炼身体的目的是为了身体健

每个人的生活实践的维度是不同的。这里，亚里士多德总结了三种与幸福相关的生活。

第一种，追求财富和满足各种欲望的生活。有些人以赚钱为最高目的，追求各种欲望的满足，以为这样就能得到幸福。但在亚里士多德看来，这种幸福就等同于感官的生理快乐，这与他的幸福理念是相悖的。因为幸福是自由的，但以满足欲望得到幸福，人很容易成为欲望的奴隶，无法获得真正的幸福。

第二种，政治生活。参与公共事业、参与政治活动也可以实现幸福。政治生活中的幸福就是追求荣誉，荣誉是政治生活的目的。亚里士多德认为“荣誉取决于授予者，而不是接受者”。善或者幸福应该是人们固有的，而不是轻易能被取走的东西。

第三种，思辨的生活。这是亚里士多德最为推崇的，这是一种求知的生活。把思辨活动当作是人存在的最大快乐和最高幸福。思辨是理智的德性，理智是人的最高贵的部分，是我们各部分中最重要、最合德性的。

亚里士多德说：“快乐和荣誉虽然都是可选择的目的，但都是自身以外的它物，唯有思辨生活才是为自身的选择，才是不累于它物的最大幸福。”

中道原则，是亚里士多德在总结了古希腊历史和现实生活的基础上，提出的获得幸福要遵循的着名原则，有点像中国文化中的“中庸”。

“中道”不是数学上的“中值”，而是从人的情感和行为这个层面去强调要适中、适度，既不要过度与放纵，也不要不及。这个原则对人的理性要求非常之高，人只有在充分认识自己的情况下，才能真正做到既节制不放纵，又不畏手畏脚。

以情感为例，自信就是骄傲和自卑的中道，骄傲是一种过分的状态，而自卑又是一种不足的状态。在骄傲和自卑之间，恰到好处的一种状态，就是自信。这就像一个天平一样，自信在这中间，稍微盲目自信一些就成了骄傲，而不太自信一些，就陷入了自卑。当然骄傲和自卑都是极端的状态，自信才是最为适度和适中的最佳状态。

在亚里士多德看来，只有遵循中道原则才能真正获得幸福。这样的幸福观，对当今的人们来说也有很大的价值。每一个现代人如果能读一读亚里士多德的伦理学，或许能收获对快乐、幸福更深刻的理解。

幸福就是至善，每个人心存善念，我们的发心动念和行为都会受到约束，在遵循中道原则的基础上，去追寻一种思想的乐趣，这就是人生最大的幸福。