佛法中如何看待幸福

❶ 佛教对人追求幸福怎么看

人追求性福其实就是轮回法，性福是娑婆世界的特征。
比如我们有的人喜欢萝卜，有的人喜碧键州欢青蛙，这就是因为爱见不同，所以喜欢不同，喜欢本身并不是物质，但是喜欢多了，会亮明和物质相通，这也是一种因缘果报。
我们娑婆世界在十方世界最大的卖点就是淫欲乐，如果没有淫欲了，则不会有人还往生娑婆世界，在他方世界的众生，通过怀念这种淫欲，临终也有可能往生娑婆世界，佛教我们戒色，是有道理的。
有的人觉得，乐受，并没有超过淫欲的，这是因为，你把乐仅仅局限在了肉身之中，仅仅局限于欲望之中，欲乐不过如此，再来多少次，也是一样，没有长进，除了欲乐，还有法乐，比方说我现在帮助你，这也是一种乐，这就是法乐，我觉得这种乐并不比行淫欲差，并且，行淫欲煞费苦心，劳神伤身，我随手这么一打，法悔蔽乐就生了，二者可乐具备着现实的差距性，即，淫欲虽乐，但是只是一时之乐，它对你身体有着不可磨灭的贡献，身体差了，做啥啥不成。
身心世界是一个，并不是两样，不要太过偏重心理，忘乎所以，内外世界也要协调，不协调，比如我们想去北方，一个恶人非要按住我们去西方，我们的心要向着北方，因为恶人只能按住我们在娑婆世界的一个身体而已，这个身体丢了，我们是用心去往生，而不是身体，所以说以心念佛才是最重要的。

❷ 佛教怎么看夫妻

❸ 佛教：夫妻如何生活幸福长远

戒邪淫，也大力宣扬戒邪淫，广行善事，礼拜观世音菩萨，可以求得贤惠妻子，也能使婚姻美满。

❹ 如何面对幸福一，幸福也需要佛法

一、幸福也需要佛法

凡夫面对痛苦的时候，因为无法承受，痛苦就成为修行的阻碍，生活也会受到各种各样的影响。同样，因为过去的福报，而得到一些“幸福”——发财、升官、有名声的时候，若不能及时调整心态，就会心生傲慢，继而歧视乃至欺负社会底层的人或其他生命。

傲慢心最大的坏处和负面作用，就是自以为超越一切，自视清高、目中无人，最终丧失恭敬心。另外还会产生一种错误的价值观，认为只要有钱，就可以解决一切问题。感觉不到修行与解脱的重要性，从此更加沉迷于物质享受，没有积极向上的态度。别人劝他念阿弥陀佛、好好修行。他会回答说：我现在各方面都一帆风顺、毫无缺憾，为什么还要往生西方极乐世界呢？

就这样满足于现状，而不思进取，更不愿精进修行。这不是个别人的问题，而是很有代表性的现象。

在这些烦恼的操控下，修行也会变得艰难起来，所以凡夫的修行道路是荆棘满布、障碍重重的。若想修行一帆风顺，必须要有一些对治的方法。

凡夫虽然掌握了丰富的世间知识——怎么挣钱，怎么生活等等，但因为没有经过闻思，没有接受佛教教育，在解脱等深层次的人生问题上一无所知，所以价值观是错误且颠倒的——只看眼前，不去思考更长远的问题。不了解金钱、物质等身外之物的本质，最终导致傲慢心与懒惰思想的滋生。

很多人比较向往中庸的生活——既不是很痛苦，也不是很幸福，平平淡淡地过日子，同时好好修行。但即便是这种普普通通的生活，也不一定是长久的，因为生老病死等八大痛苦，谁都无法避免，更何况保不准还会出现一些大起大落的人生，如果没有佛法，我们将如何面对？

所以，不仅面对痛苦的时候需要佛法，面对幸福的时候也需要佛法，以佛法的智慧与力量去面对幸福，把幸福分享给众生，幸福就不会成为修行的障碍。

如果没有佛法的教育和修行，面对痛苦，人一般还能承受；面对幸福，却很难保持从容淡定。因为再苦，心里还抱着一丝希望；有钱、有权、有名的时候，人就会狂妄自大、忘乎所以，无法再和以前一样平平淡淡地过普通人的生活，更无法静下心来闻思修，整日过着奢侈的生活，减损自己的福报。

很多人自来就羡慕有钱人的生活，他们错误地认为：物质生活会给自己带来所有的幸福；再加上后天西方物质主义思想的侵蚀，更是不遗余力地追求物质享受。但除了一些懂得佛法，并努力修行的人以外，很多有钱人不但不觉得幸福，反而比一般人更浮躁、更痛苦。如果深究有钱人挣钱、花钱的渠道，或许会发现其背后都是无边的恶业，这又何谈什么福报呢？

所以，佛陀和很多成就者都告诉我们：三界当中，尤其是欲界众生，没有绝对的幸福。虽然现实生活当中存在幸福，但这些幸福都是短暂的、相对的，其中包含着不幸福的种子。

无论现实生活当中短暂的幸福，或是超越轮回以后永久的自由幸福，都不是来源于外在的物质生活，而是来源于内心的安静与自由。当心里有嗔恨心、自私心、贪欲心时，就不会自由。要得到终极、永恒的自由，就必须祛除内心当中的贪嗔痴慢。

若有佛法甘霖的浸润，人生再怎么大起大落，都能保持平稳的心态。

二、具体方法

具体的方法，还是闭关打坐。此处所说的闭关，不是两年三年或几个月的闭关，而是每天一到两个小时的闭门修行。

（一）世俗谛的方法

1、首先按照《普贤上师言教》中讲的寿命无常的道理来思维：我现在虽然发财了，但这些财产只是因过去的小小福报而带来的，它们随时都可能失去，所以我不能执着这些钱财，更不能心生傲慢。还要思维：今生的钱和地位，都是相对的，我走的时候，全部都只能归零，和我降临人世的时候完全一样，赤条条来、赤条条去，只是多了一大堆杀盗淫妄的罪业。我不能因为一点点世间小福报，就愚蠢到不修行、不学习的地步，而是要更加精进地闻思修行、利益众生。

这样反复思维之后，就能把傲慢心降低。当然，只有在证悟一地以后，才能断除傲慢心的种子。

寂天菩萨在《集学论》中引用大量佛经讲述了一种心态：有菩提心的国王或企业家会认为，这个钱并不是我所拥有的，我只是负责保管或分配这些钱的工作人员，我的任务，就是把钱合理地分配给需要的地方，做对众生有益的事情。

如果没有用菩提心去对待，世间的钱财都是害人的痛苦之因，它会让我们不得解脱。

2、同时也要思维：虽然有漏的东西都是痛苦之因，但因为前世的福报，让我暂时拥有一个平淡且相对幸福的生活，这个幸福是来之不易的。佛经里面讲过：能在人间过着比较幸福的生活，同时又有机会闻思修行，才是人间顶级的高端享受，是真正的福报，人间的幸福顶多不过如此了。在轮回当中能同时拥有二者的人，是非常稀有罕见的。

要知道，做高官、富豪、社会精英，不算什么稀有，六道众生中的天人、非天，以及饿鬼道一些众生的富裕程度，也是人类中的大亨富豪们千分万分不及其一的。但是，虽然他们家财万贯、应有尽有，但他们却缺乏佛法的闻思修智慧以及慈悲心。从修行的角度来说，他们只能是贫乏、可怜的落后分子。

两相比较，才知道自己是多么的富有，所以，我要用福报去换佛法，然后用佛法去换取更深层、更恒久的幸福。让幸福生活与闻思修行，成为相互促进的因缘。

3、还要思维：当拥有幸福的时候，一定要能感知到当下的幸福。同时学会感恩，并习惯于朴素、低调、低碳、简单的生活，并懂得少欲、知足、感恩和分享，学会布施多余的东西。虽然这只是钱财上的微小布施，但也可以同时具备六度，在出离心和菩提心的基础上做布施，可以积累很大的资粮。这样，心就会慢慢平静下来，在这个平静当中，可以感受到自由、幸福与快乐。还要提醒自己，我不能沉醉在这小小的福报当中，我要用更多的时间去积极闻思修行。

可所有的凡夫却不会这样想，当他们获得了世间的幸福之后，仍然不以为足，不但感觉不到幸福，还想再去寻找另外的幸福。身体和语言被贪欲心操纵、支配着，这种人永远得不到真正的幸福！

4、遇到痛苦的时候，可以修自他相换；遇到幸福的时候，同样也要修自他相换。

从世间的角度来说，身体健康，生活舒适，叫做享受幸福；从解脱的角度来说，这叫做浪费福报、浪费幸福。佛经中一再提醒我们：千万不要把幸福浪费掉了！所以，在事业成功、心情舒畅、幸福无比的时候，一定要修自他相换。

呼气的时候，把自己当下的幸福，与幸福之因——过去、现在、未来三世所有的善业、福德，全部观想成白色气体呼出去，融入天下所有众生的身心。观想天下所有的众生，都得到自己分享的幸福与幸福之因，并远离一切痛苦等不幸。

如果没有这些窍诀的指引，没有尝试着去观修这些修法，很多佛教徒的心也与不学佛的人一样。只要遇到一点点微乎其微的痛苦，就伤心欲绝、一蹶不振，不但修行无法正常进行，连基本的正常生活都无法维持。稍有一点强于他人的福报，又洋洋自得、目空一切，谁都看不起，事事唯我独尊。所以，我们应该从生活的点点滴滴去做、去落实。这样长此以往，以后即使在梦中遇到苦乐境况，都会下意识地这样观修。若能持之以恒地不懈努力，则不管以后的生命中遇到再大的起伏落差，都能保持平稳的心态，都不会阻碍自己的修行。

虽然从表面上看，这个修法显得很简单，不能和大圆满、大幻化网、大中观等高深大法相比。但是，对我们这些位于修行初段的人来说，最重要的就是这些修法了。心灵的成长，有一个过程，要从零开始，不是一下子就能一蹴而就的。经过长时的努力，最终一定能达到最高的境界。

幸福不在于金钱的多少，地位的高低。即使没有钱，过着清贫的生活，人一样可以有理想、有悲心，品行高尚、尊重因果，既不伤害其他生命，也不破坏周围环境。不管别人怎么看待自己，自己都感觉很愉悦、很开心，这就是真正的幸福生活。

但很多人目前的生活却与之截然相反——没有任何内在的成分，精神空虚无聊，情绪焦躁不安，道德衰败、尔虞我诈、穷凶极恶、互不信任，过度地开发、破坏环境，金钱凌驾于一切之上，并认为这都是理所当然的。如果所有的地球人都变成这样，这个社会就没有希望了，人类也没有希望了。

很多人虽然学佛了，但由于没有足够的闻思修，所以素质和不学佛的人一样低下。佛教团体中互不团结、互不理解，抱怨的现象也随处可见。为什么没有修行？就是因为不知道人身多么难得，不知道现在的机会多么难得。一个人买再大的房子，再贵的名车，都没有用。要珍惜当下自己的生命，珍惜自己的机会，这个非常难得。我们要知道，我们现在是最幸福的时候了，在这个时候，我们还不知道幸福，还不修行的话，再往后走，就是下坡路了。

（二）胜义谛的方法

胜义谛的方法，就是修空性。具体包括两种修法：

1、中观推理

如果用中观的理论去推理，就能知道这个世界都是梦幻泡影，没有一个真实的东西。就像昨天晚上的一场梦，梦到自己做高官，梦到自己很有钱，当时感觉似乎与现实生活是一样的，但今天醒来之后会明白，梦中的一切都是假的。同样，虽然我们在目前的现实生活中当高官、做富豪，但总有一天我们会知道，现实生活也是假的。现实与梦幻之间只有时间长短的差别，而没有本质上的差别。

2、直接观心

这也是最好的方法：在观修之前，首先要明白，所谓痛苦与幸福，都是内心的感受，它不在于金钱的多少，地位的高低，权利的大小。这一结论不仅是佛经里面早就说过的，而且心理学家、经济学家、社会学家在研究了半个多世纪以后，也得出了不谋而合的结论，并且也有很多数据的支撑。

就像到了夏天，或太阳升起、气温上升的时候，雪人、冰雕都会融化，不复存在。或在有些时候，蓝天上白云朵朵，有些像动物，有些像建筑物等等，但仅仅在一瞬间，所有的乌云都在空中消失无踪，仅剩一片虚空，不留一丝痕迹一样。虽然在尚未证悟的时候，心的现象实在且鲜活，但在证悟心的本性之后，就能现量觉察到，心或意识的本性都是根本不存在的东西，像虚空一样，附着在心或意识之上的痛苦和幸福也会像云彩和冰雪一样瞬时无影无踪。正可谓“皮之不存，毛将焉附？”

观修方法：

首先静下来，第一步，是修上师瑜伽。此处上师瑜伽中的上师，是法王如意宝。其他所有上师，都可以包含在法王如意宝当中。观想法王如意宝和莲花生大士无二无别，形象或相貌是莲花生大士，本体是法王如意宝，修完上师瑜伽以后，观想上师融入自己的心。然后静下来，看心的本性。此时一下子就能明白心的本性，从无始以来就是这么清净，从来没有诞生、存在或消失过任何念头，它本来就是这样清净、宁静、安静、光明、空性。此时会感觉到一切都是空性，无论痛苦还是幸福。

起坐以后，在现实生活中，也要知道一切都是如梦如幻，这样无论遇到任何境遇，都会安之若素、游刃有余。

所有的修法都是这样，刚开始的时候，最好能把自己从人群中隔离开来，寻找一个相对比较僻静的地方去修，这样效果会更明显。即使没有条件到安静的地方去修，也应该安住在自家佛堂里面，关严门窗为自己创造一个相对安静的环境，每天坚持闭关一两个小时。这样长期坚持，也能达到预期的效果，当应用娴熟之后，则无论住在吵闹的城市，还是安住在寂静的圣地，内心始终就像住在净土一样宁静祥和，丝毫不受末法时代之娑婆世界的沾染。身处不净红尘，心住清净佛刹。

驯心若驯象

调伏内心，就像驯服动物一样。当它孤独绝望、颓废失落的时候，就修如何面对痛苦的法，把痛苦转化为力量，鼓励自心，给心以勇气，让它重新站起来，走上解脱道。当它洋洋得意、不可一世的时候，就观修诸行无常、有漏皆苦之类的法，以克制过度的傲慢。让心不走两个极端，始终处于中立、正常的状态当中。

唯有释迦牟尼佛，才知道最彻底、最有效的调心之方法，这是其他所有的科学家、哲学家等专家，神通超人的外道，以及那些自以为了不起的成就者、神仙都没有掌握的独门绝技。

佛经中讲过一个故事：

释迦牟尼佛住世的时候，印度很多小国家的国王都是非常虔诚的佛弟子，但有个国王因为不了解佛教，所以没有信仰。

一次，国王获得了一头非常珍贵的大象，他找到一位驯象技术远近驰名的驯象师，让他驯服这头大象。驯象师施展了各种技巧，最终把这头大象驯服得非常驯顺、调柔。大功告成之后，他便请国王来当场鉴定。

他和国王一起骑在大象背上，四处巡视溜达。突然，大象开始疯狂地往前冲，翻了一山又一山，根本不听驯象师的口令。当大象跑到一座森林里面的时候，无计可施的驯象师连忙叫国王抓住一根树干，这样才脱离了象背，大象仍然不顾一切地拼命往前狂奔。

脱离险境的国王气急败坏、怒火冲天。他指着驯象师说道：你胆大包天，居然敢欺骗我！你根本没有驯服大象，却让我坐在大象背上，居心何在？我要把你的头砍下来示众。

驯象师委屈地回答说：我确实是把它驯服得服服帖帖了，如果您不信，就等两三天，大象自己肯定会回来，到时候就可以一见分晓了。

国王虽然怒气未消，但禁不住好奇心的驱使，便勉强回答说：再给你几天时间，等大象回来，如果不是你说的样子，就一定要砍掉你的头。

过了两三天，正如驯象师所言，大象的确自己回来了。驯象师为了证明大象已经被自己驯服，便将一个烧红的铁球放在面前，并给大象下了一个口令，大象当即毫不犹豫地准备用鼻子去抓那个烧红的铁球。驯象师当即对国王说：因为它已经被我驯服了，所以一定会去抓这个铁球，但抓了以后，它一定会马上死掉，国王您看着办，如果您需要这头大象，就一定要制止它去触摸铁球，否则就来不及了。

起初还将信将疑的国王看到大象真的扑向铁球时，不得不相信了，连忙出手制止了大象的愚莽之行。但国王同时也百思不解，便好奇地问驯象师：为什么那天你一再下口令，它却充耳不闻、一路狂奔，今天却如此服帖呢？驯象师说：我只能驯服大象的身体，却无法驯服大象的心。因为大象闻到母象发情时的气味，所以生起了贪心，在贪心的驱使下，就会失去理智，又怎么会听从我的口令？今天它恢复了常态，所以会对我言听计从。

国王听了驯象师的陈诉，才心服口服。之后若有所思地问道：天下有没有人能够驯心呢？驯象师说：有，那就是释迦牟尼佛。国王顿时对佛陀生起了无比的信心，连忙前往释迦牟尼佛座前皈依、供养。

这个故事告诉我们：虽然世间强制性的法律法规，可以控制人的部分语言和行为，却无法调伏人心；驯服内心的唯一导师，就是佛陀。

以上所讲的，就是调伏自心的方法。

如果没有这些方法，很多人在遇到沉重打击的时候，会极度绝望，甚至以自杀的极端行为，来让自己宝贵的生命走到尽头。据2003年《光明日报》报道：仅于2003年，中国就有二十万人以自杀的方式结束了自己的生命。

凡夫俗子都有这样的通病，遇到一点点痛苦，就承受不了，要死要活；稍有一点点世间成就，又立即变得狂妄自大、目空一切。

人类历史上诸种不堪回首的惨剧，绵延不断的战争，都是心造出来的，都是欲望无限膨胀的结果。我们都知道，西方惨无人道的黑奴买卖，可以持续长达四百年时间，把黑人当成猪狗不如的商品来进行交易，这是多么丧尽天良的事情啊。这一切，都是人的欲望没有得到控制的极端表现。

所以我们要调伏自心，不让它主宰我们的肉体，让我们饱受痛苦的折磨，甚至走向绝路；通过调心，就能给它以勇气，从而把痛苦转化为力量；并给它以希望，使它重新走上解脱道。

痛苦或幸福，都是变幻莫测的人生之路中在所难免的。如果没有调服内心，又如何能保持平稳的心态呢？

以后不管是修行，还是面对现实生活当中的一些波动，都要用佛法去调整心态，这种做法不但当下对大家有利，而且对所有生命的未来，都有着不可思议的缘起。

上述内容，都是在现实生活中运用佛法的具体方法。很多人也意识到要将佛法融合到现实生活当中，但如果没有修行，没有正知正见，又用什么东西来融入现实呢？

出座之后的修法，就是将入座时体会到的正知正见，融入到现实生活当中。

希望大家在现实生活中，能尽量运用、落实这些修法。这是我们唯一的机会，我们千万不要错过。假如今生今世没有修出什么结果，什么时候再有这样的机会，就非常难说了。所以务必要珍惜这些修法，珍惜这个机会。现代人的物质生活，比过去任何一个时代都更丰富、更发达，但现代人也比以往任何一个时代的人都更忙碌、更紧张。巨大的生活压力，激烈的竞争环境，已经把我们推向了精神崩溃的边缘，我们太需要修行了！只有修行，才能最终自利利他。

我们现在虽然压力很大，但获得了暇满人身，还是比较幸福、比较自由的时候，如果这个时候不修行，以后会发生什么事情，是任何人都说不清楚的。尽管大家都在说“明天更美好”，但会不会美好，谁敢打包票？自然灾害、饥荒、战争、暴动随时都有可能降临。把握住当下吧！

❺ 关于佛教的婚姻观

在很多的人的眼中，婚姻是很可怕的东西，你一旦结婚了，就会被束缚住，佛教的婚姻观是怎么样的呢?以下是我为你整理的佛教的婚姻观，欢迎大家阅读。

佛教的婚姻观篇一
婚姻是业力、因果的产物

依佛法的观点，对婚姻的基本看法则是——婚姻是由于人们内在的爱欲需求，累世的会聚因缘，以及业力的牵引，导致今生男女两人遇合，组成家庭，乃至生儿育女。这中间，有其必然的因果关联。一对美满的家庭如此，一段痛苦的婚姻也有其必然性。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。婚姻的美满与痛苦，来自各人前世与今生的行为和造作，非是上天安排，也非他人强加。故每个人都要为自己过去、现在、将来的行为负责。同时，佛教也教导人们要遵从所在国家的 法律 、道德，保持和维护家庭的稳定和幸福，从这个观点出发，也可以说佛教是反对离婚的。问：常听佛教中讲业力，请问什么是业?什么是业力?答：业，即行为或造作之义，它包罗了思想、语言和行为的方方面面。我们的一切善恶思想行为，都叫做业，如好的思想、好的行为叫做善业，坏的思想、坏的行为就叫做恶业;业力：善恶之业有生起苦乐果之力用，称为业力。善业有生乐果的力量，恶业有生恶果的力量。佛经说：“不思议业力，虽远必相牵。果报成熟时，求避终难脱。”斯里兰卡那兰陀长老在《觉悟之路》中指出：“在这个世界上，发生在任何一人身上的任何事，都是其本人应得的。……我们对自己的幸福快乐和痛苦忧恼负责，自己创造自己的天堂，自己挖掘自己的地狱，自己是自己命运的设计师。”又如在生活中，当一位母亲对自己的孩子说：“做一个好孩子，你将得到快乐，我们就会喜欢你。但是，如果你不听话，你将得不到快乐，我们也不会喜欢你了。”这时，她 教育 孩子的也正是业的思想。我们常说的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”就是业力因果最通俗的说法。婚姻是业力、因果的产物，它固然是今生的努力所为，但也包含了前世的因果。如有的人一辈子小心谨慎，为人厚道，婚姻却屡遭挫折;有的人虽然未经努力，而幸福婚姻却如影随形，得来全然不费功夫。这种看似不合理的差异，除了三世因果说，确实很难解释得清楚。婚姻的偶然中也有其必然性。
佛教的婚姻观篇二
婚姻源自爱欲心

“一切众生皆以爱欲而正性命”，爱欲是三界众生轮回的根本。如《圆觉经》云：“诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回爱为根本。”也就是说有爱欲之心，就会轮落三界之中而不得解脱。佛教把有意识的生命称为“有情”，如人、狗、鬼、神等皆是，佛教认为其组成要素：除地、水、火、风、空外，最重要的是要有“识”，即有知觉与认知的功用。在《增一阿含经》卷十二“三宝品”：“世尊告诸比丘：有三因缘识来受胎，云何为三，于是，母有欲意，父母共集一处与共止宿，然若无外识应来报，便不成胎，……”这段话说明受胎，除了父母外，还要有外识(神识)前来参与才可。“神识”即现代人所说的灵魂，“神识”之所以来投胎，驱使它的力量就是爱欲心。对普通人而言，人生最重要的是两件事，就是“饮食男女”。饮食是维持肉体生命的存在所必须，而男女欲爱则是维持人类种族延续的必要活动。古人说：“饱暖思淫欲”，在饮食、安全等有保障的前提下，男女欲望的满足，往往上升成为第一需要。 两性 之间的迷恋，经过多生累世的熏染，于是在人们的意识深处，它已经变成了一种习性，以至变得痴迷坚固。故佛陀曾指出：众生对淫欲的执着，甚深甚巨;如果对世上还有一种事物，其迷恋程度若能与它相等的话，那么，便没有任何众生能超越生死，我也无法度众生了!如《佛说四十二章经》云：“佛言：爱欲莫甚于色。色之为欲，其大无外，赖有一矣。若使二同，普天之人，无能为道者矣。”由此可见，淫欲的力量何等巨大，这也是众生始终在六道中的轮回之因。《佛说四十二章经》又云：“人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖?”;“佛言：爱欲于人，犹如执炬逆风而行，必有烧手之患。”《佛说八师经》：“淫为不净行，迷惑失正道;精神魂魄驰，伤命而早夭。受罪顽痴荒，死复堕恶道;吾用畏是故，弃家乐林薮。”下面,我们来看看爱欲在婚姻中的作用。就男女的感情产生来说，最核心的元素是情欲(贪)。男女从相识到产生感情，是因为彼此爱慕的欲贪，因此通过交流、协调，而有可能发展成为夫妻。从贪的角度来分析男女的感情。贪的对象有很多，其中色贪第一、眷属贪第二，其它还有财、名、食、睡等，譬如有人贪对方的美貌，有人贪对方的钱财，有人贪对方烧的好菜，有人贪甜言蜜语等，这都是贪着。但是男女之间最深的贪着是情欲，这是维系男女感情最根本的东西。男女的情欲有四个层次，这四个层次本质是一样的，但是程度有差别。

(1)色：也就是贪着外在的美貌;

(2)情：所谓情是两个人心灵有了沟通点，不管任何沟通点，都会产生情。不但男女之间如此，朋友之间也是这样;

(3)爱：爱已经是一种执着，就是不管你爱不爱我，反正我爱你!这跟情是不一样，它是不需要沟通的;

(4)淫欲：淫欲是生理的反应，不管有没有色、情、爱，它是一种经常出现的生理需求，属于 动物 性(众生性)的层面。这四个层次，就是男女之间互相贪着的情执。所以如果没有 办法 超越这四个层次，就一定会堕入男女情欲的漩涡而苦恼。因为有爱欲，我们心性便无法达到最深刻的纯净。不少男女今天为什么会离婚?一定是彼此的贪着已经没有了，或是外面的贪着比对妻子的贪着更强烈;今天为什么他会爱一个不该爱的人，而舍弃他该爱的人，就是因为他烦恼、愚痴，善性太弱了。如果人的心灵纯净，他站在任何角度，都会把他的烦恼降伏，让他的善性激发，面对再大的困难，他都不会使感情破灭。今天我们看到任何感情的案子，都可反省到人性的缺憾，知道必定是有烦恼障蔽人的心性，让他陷入愚痴执着的状态，而造成错误的 决定 。所以如何激发人的善性，降伏人的烦恼，才是彻底解决人与人之间感情问题的关键。
佛教的婚姻观篇三
婚姻的本质——是无常、无我、无自性和唯识的。

婚姻建立在爱欲的基础上，是诸因缘合和的产物，爱欲是内因，其它的条件均是外缘。它的本质，是“缘起性空”，虚幻不实的。即：事相上是有的，本体(自性)上则是“空”的。一般人听见“空”，便以为一无所有，空空如也的意思。其实，空是无自性义：即万物万物皆是发展、变化的，有条件的;非永恒不变、无条件的存在。不仅爱情、婚姻是有条件的,世间万事万物均是因缘合和而成的。虽然没有永恒不变的爱情和婚姻，但是有条件的、因缘聚合的婚姻，还是实实在在存在的。所谓：有因有缘则诸法(事相)生,无因无缘则诸法(事相)灭。固定的、一成不变的事物是不存在的。希望完美、希望永恒的观念，来自我们内心深处的执着欲望，这——就是痛苦的根源。爱情的真相是什么?大概很少有人说得明白。在爱情中的人们很容易痴迷，相信“爱你一万年”的诺言。如流行歌曲中唱的那句：“一份真爱，如果要让我定出它的时间界限，我希望是：一万年。”这句话，让许多青年男女感动得如痴如醉。但科学与实践证明，这是不可能的，爱情、婚姻不过是诸因缘——包括生理 化学 (激素)的作用结果。爱情与婚姻，并非如诗歌唱颂的那般纯洁、高尚、永恒。人们发现：现实中长久的婚姻，往往平淡无奇，而那些震撼人心、离奇凄美的爱情，则如夜空中的流星——闪亮耀眼却又短暂，令人掬捧出无数眼泪!
佛教的婚姻观篇四
凡夫皆执着于婚姻家庭

(一) 财欲，财即世间一切之财宝。谓人以财物为养身之资，故贪求恋着而不舍。

(二) 色欲，即一切男女由互相之贪染，而起造诸种淫欲之事。故心贪求恋着，不能出离三界。

(三) 饮食欲，饮食即世间之肴膳众味。谓人必藉饮食以资身活命，故贪求恋着而无厌。

(四) 名欲，名即世间之声名。谓人由声名而能显亲荣己，故贪求乐着而不知止息。

(五) 睡眠欲，谓人不知时节，怠惰放纵，乐着睡眠而无厌。

5：爱欲源自“我见”，其过患是无休止的轮回

一般人的爱欲，主要是五欲中的食欲、色欲，表现在对异性的追求、家庭的迷恋，对所爱事物的执取不舍等;这种贪欲是一强大的潜在心力，它是绝大多数生命痛苦的主要根源。正是这种大小不一的贪欲，引导众生往复轮回于此婆婆世界，迫使众生执着于生命的一切形式。爱欲心强的人，则对五欲均有很大的贪爱与占有欲，既使他们在生活中，早已出人头地，家庭、权力、财富、名誉等等，应有尽有，但他们还是会无止境地向摄取一切。个别人还可表现为强烈的征服欲，除了占有、征服世间的名、利、异性外，其欲望还扩大到对事业、国家，甚至对世界、太空的占有与征服。如中外 历史 上的暴君：秦始皇、希特勒等等。通常说来，感观享受是凡夫俗子最大的快乐。毫无疑问，对这些迁流不定的物质快感的期待、满足和回忆，确实会给人带来一种短暂的快乐，但是它们都是迷幻不实的假象。根据佛陀的教诫，超越物质享受，超越生死系缚更为快乐。古德云：“一灯能破千年暗，”只要我们觉悟到生死轮回的根本源自“我见”，“欲爱结”就会被逐渐解开，系缚我们的无明、贪爱的力量就会失去作用，超越生死，解脱自在便能得到。但要从爱欲执着中超越出来，并不是件容易的事。不仅一般人执着于婚姻家庭，就是一些已经学佛的居士，面对家庭婚姻变故，思想上往往也是多年不能适应。

佛教的婚姻观相关文章：

1. 佛家关于爱情的经典语录

2. 佛教经典爱情语录

3. 佛家经典爱情语录大全

4. 听佛说爱情经典感人语录

5. 佛说爱情的经典句子

6. 80后的婚姻观语录

❻ 佛教对婚姻的看法如何

婚姻是社会的基本组成部分——家庭的必要条件，和其他社会组织形式一样，都是有共同的思想基础才聚合在一起，是正常的社会现象，只是由多人变成男女双方。
佛教并不干涉世俗人的社会组织——家庭，但是有个前提，就是婚姻的基础一定是有共同的利益基础和思想基础，否则就不会稳定。没有共同利益、共同思想的婚姻，觉得不会产生稳定的家庭。比如，因为人的贪欲而聚合在一起：贪恋性色、贪恋财富或地位、为子嗣而结合等等，都是不同的贪念的表现，这样的婚姻必然是不幸福的。再有婚姻双方没有共同生活目标，彼此不能互相进步，而是贪图个人享受，或好逸恶劳，或游手好闲不务正业，这样的婚姻也会带来不好的结果，仍然未脱佛法因、缘、果的解释。
对于出家人，则没有这样的责任和义务，也就是普通人眼中的束缚，所以佛经中也说：出家为最乐。这里并不是说出家是快乐，而是说出家是修行人的最好方式。
但是未出家的世俗众也不是不能解脱、不能快乐。佛教僧团有“六和敬”：身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均；婚姻也一样：如果在家庭中也有“和敬”，则家庭和谐，社会稳定。在这里，戒，指的是建立共同的规矩制度原则，双方共同维护和谐局面。

❼ 佛教幸福观是什么

安祥，是真正的生命。心里面没有祥和之气的人，永远得不到幸福。想得到幸福，从内心里头要有‘安祥’两个字。要能够‘放得下’，才能保持一颗祥和之心。

有一位女信徒，他的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到我的面前一直哭，哭完之后问我：‘师父！我该怎么办？’

我就说：‘放下！’

她说放不下，这个孩子实在太乖巧了。我仍然那句话：‘放下。’

她就反驳：‘师父，这样不是太消极了吗？’

我就问她：‘不然，你又能怎么样？就算再让你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？’

你想要得到安祥，就要学习‘认命’。

什么叫‘认命’？

就是对已经没有办法改变的事实，要勇敢的接受它。我们要了解真理，以达到幸福，就要从本性上去悟。但本性无法用语言形容，语言和文字都只能相似地表达出本性，而无法对本性真实地表达指础。所似，唯有用智慧去体悟，才能透彻。

一个人，无论他是什么地位，过那一种阶层的生活，只要他的内心非常安祥，就可以过得幸福。而一个拥有很多物质享受，但却不了解宇宙真理，内心纷乱的人，生活对他而言，反而是一种惩罚；拥有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福从何而来？要从内心的‘安祥’而来。

知足则幸福常存

每一个人都在追求幸福！但什么是真正的幸福呢？我觉得唯有‘内心安适，俯仰无愧’的人才有真正的幸福。因为心如不安，幸福要从何建立呢？

那么要如何，心才会安呢？

古人说：‘无所为而为，善而不居，能得心安。’这是教导我们行善时，不要想‘我有在作善事’喔！我有在帮助人喔！真正的‘纯善’，是牺牲而不是获得，是奉献而不是占有。

由牺牲奉献当中你才会懂得，帮助别人是真正的幸福之道。只有透过与别人的分享，你的成就才有意义，你的自私才得以融解，你才会知足、感恩，心也才会安啊！

心安的人，自然能控制自己的欲望，‘欲望’可以是推动你向上的一股力量，也可以是主宰你堕落的源头。

人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的滥觞，因此，自我控制的层次，亦可视为个人修持成就之指标。不能控制六根欲望的人，当然就得不到安祥。

嘴巴喜欢说是非的人，朋友远离，没人尊重，欲望太高，喜欢涉足不正当场所的人，内心无法清净，怎能安祥？耳朵整天只听是非，不懂得听闻佛法，那么幸福又从何而来？心猿意马的人，专心都谈不上了，那谈得上有什么修行的成就？

所以，一定要‘宰制官能，惩治我欲’。

人，就是欲望太多，才会生生世世在六道中轮回。我们如果能在每一个刹那，自我观照，自我控制，长养智慧与安祥。没有忧虑、没有恐惧、没有攀缘，离开一切执着，则能拥有统一和谐的心灵，幸福也就掌控在你的手中。

人人都想拥有幸福，但有多少人是身在福中不知福。
圣严法师说：知足是幸福的起点！能知福、惜福、还能培福、种福就是有大福报的人。
知福、惜福、培福、种福，人人都幸福。

幸福不是因为我们累积多少财富，而是多也知足、少也知足。
圣严法师说：过去种福，现在有福。现在种福，未来有福。
感恩、奉献身心都快乐。知福、惜福生活有幸福。