禅林经济为什么这么好

‘壹’ 为什么浙江这些年经济发展的好，主要有哪些原因

浙江省作为我国的经济大省之一，近几年来发展尤为突出，由于电商行业的冲击，原本小商品市场美名扬名海内外，吸引不少外国人来中国做生意。

我们也不难发现，电商行业的发展都集中在浙江和广东一带，因为这些位置都是对外贸易最方便距离最近的，外商来投资也是情理之中，同时大多的工厂随着生意的开始不断壮大，浙江的民营企业越来越多，国家也鼓励人们创业，所以浙江人也是比较勤劳的。

‘贰’ 广东2020年GDP超11万亿元。广东经济为何能这么好

不同的地区在不同的时间，它的经济发展状况也是不一样的。我们都知道，其实广东在我们的国家来说他是第一。比如在我国的这么多个城市中，北京。上海和广东就是我国的第一开房区，他在以前的时候就已经水银孩开放城市了，而且上课慷慨，开始的时候这三个省份的亲戚发展状况是非常好的，而且到现在广东的经济发展状况也是一如既往的好，相信大家在网上也是看到了广东在2020年的时候他的具体GDP已经超过了11万亿元。所以很多人就会产生这样的疑问，就是广东经济为什么能够这么好？对这些问题的回答这么看来。其实这是与当地的人才以及科学技术有很大的关系，下面我具体来了解一下。

所以从这件事情中我们就可以得出一个地方的发展离不开人才，同时也离不开这个地方的。科学技术水平，所以我们要发展这个地方的经济，首先就吸引大量的人才。同时也要培育科学技术水平，这是天气的两大发展体，同时也可以促进经济更好更快的发展。以上就是我总结的一些土方东经济发展这么好的问题。

‘叁’ 禅林经济发展的历史作用

禅林经济发展的历史作用是使得佛教发展延续。

禅林是在唐代时期由禅宗创造的一种“农禅合一”的新型发展体制，唐代中期，各地战乱不断的时代，社会内部发生了巨大的变化，在这种佛教和寺庙收到波折的历史大背景下，禅林制度应运而生，对寺庙经济新旧模式的转化，支撑佛教在中国的延续起到了支撑作用。

僧侣用他们朴实的宗教观念和先进的禅林经济理念，在短时间内挽救了佛教于危亡。可以说传统佛寺与新时代的碰撞，促进了禅林经济的发展，最终占据佛教的主流地位。

禅林经济的倡导者及其贡献：

唐代禅林经济的倡导者是马祖道一，后代人士将其敬为禅宗八祖。在慧能大师之后，天下以道一的门庭最为繁荣。禅宗至此开始大肆盛行传播。而道一对于禅林制度的发展主要有两大贡献。

第一是大力置办禅林。在五十多年间，他修建禅林，弘扬佛教的足迹已经遍布几乎全国，到达了今天的四川、湖南、湖北、江西、福建等地。

第二是创立“农禅合一”的传统，道一旅居泐音山的时候，曾经亲自和自己的徒弟在百丈深的怀海边上执役牵车。在石巩山上，和自己的徒弟牧牛作务。以身作则，把各种各样的生产劳动作为僧徒常课，使得农禅结合成为固定的传播途径。

‘肆’ 茶禅的寓意和境界

“茶禅一味”、“茶禅一体”是中国 传统 文化 中一个独特的现象，也是茶文化和禅文化合二为一的集中体现。下面是我精心为你整理的茶禅的寓意和境界，一起来看看。

茶禅的寓意

茶禅一味，“茶即禅”，品茶如参禅。 饮茶 因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”)，是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。

“茶禅一味”“茶即禅”--品茶如参禅。

饮茶因能清心寡欲、养气颐神，故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。

故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”)，是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。

文人墨客，清茶一杯，淡风论雅;芸芸众生，一茗在手，照样海阔天空。

平易近人，宁静淡泊，雅俗共赏，这就是茶之性，茶之品。

中国人与以茶为能事，清晨人坊吃早茶，班前泡一杯花茶，待客要奉上清茶，柴、米、油、盐、、酱、醋、茶，是日常生活中的必行之事。

茶，最早是一味药有治病的作用，《 神农本草经》云：“ 神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。以后茶渐为中国人的主要饮料，那么，普通的一种茶，能升至茶文化，这里是因为 士大夫们参与茶事，赋予其一种文化理念，故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋，互为表里，融和成为综合性的文化现象。

茶文化内伸层面，又谓-- 茶道。《周易.系辞上》曰：“ 形而上者谓之道，形而下者谓之器”。茶道的内涵，不仅指茶法茶器，更是指具象中的道德、美学、哲学的理念，所谓茶道即人道。茶事极重“德行”， 陆羽的《 茶经》说：“茶性俭”、“最宜精行俭德之人”。在茶事中体现为：“对己，简朴自律;对客，待之以礼”。

“茶禅一味”的境界

第一重境界：“茶禅一味”与日常生活的相融

日常生活是“茶禅一味”，的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。

⒈茶叶与农禅

佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。

其时，着名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树 种植 并积累了丰富的种茶、采茶制茶 经验 。据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植的“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶。四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育。由于它的极为优异的质地，长期被奉为贡品，又被人们称为“仙茶”。着名的“乌龙茶”，亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育种植。据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳。清郭柏苍所着《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生。每寺请泉州人为茶师。 清明 之后 谷雨 前，江右采茶者万余人”。由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶，使其享有盛誉，经久不衰。浙江的径山茶，名声极高。径山为着名茶区，宋政和七年，徽宗赐径山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树，茶林遍野而茶风亦极盛。此外，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，经玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重叠，其状如手，号为仙人掌茶”。李白曾对此茶赞不绝口，称其“能还童振枯，扶人寿也”。(《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》)江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯绿茶”的前身。在明降庆年间，僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海，人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”。还有浙江云和县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地着名的佛茶。而“罗汉供茶”原由浙江天台山佛寺所供;“香林茶”则初为杭州法镜寺所供;“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶。

总之，在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验;长期的精心劳作，毕竟成就了茶业界繁荣，制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此，故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺，多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶。茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客，这成为唐宋时一派独特的文化气象。

⒉饮茶与坐禅

佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书·艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。

“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风” 宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。

⒊茶事活动与禅宗仪礼

茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。

茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫---禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。

实际上，佛教禅宗不仅对中国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，起了不可替代的作用，而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界，这种境界首先体现在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展，品味也大大提高，可见禅宗的功劳之大。

的确，禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味，与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求，淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境，以随时进入艺术境界的前提。因而，“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。”(梁子《中国唐宋茶道》)这是一种纯粹的美的意境。

佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是山于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高;另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼，正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。

第二重境界：“茶禅一味”与开悟顿悟的相通

茶如果只像开水一样，仅是解渴;如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。

⒈“吃茶去”中禅意深

根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句?”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：

一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么?”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’?”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”

赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。

2、饮茶与开悟

自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的 方法 打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对?”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生?”从展拈起茶盏。还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”(均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去;曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：

七碗爱至味，一壶得真趣。

空持千百偈，不如吃茶去。

着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。

在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。” (《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。

⒊“茶禅一味”的禅式理解

显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。

赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。

为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋;又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在;这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。

江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了?”“我手何似佛手了?”“我脚何似驴脚了?”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地 总结 “三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。据 ((五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的 典故 。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元·浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。

第三重境界：“茶禅一味”与平常心的相和

开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。

禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。

谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是着名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所着的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。

马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的 口号 表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事， 屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽;随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。

慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派着名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：

云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖干坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。

所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。

禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”?即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”(葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”

‘伍’ GDP跻身全球“第四城”，上海的经济动力是什么为什么发展的这么好

上海这座城市GDP跻身全球“第四城”，这一消息也非常值得大家的关注和讨论，也让很多的上海人觉得骄傲和自豪。上海经济发展大家是有目共睹的，众所周知上海是我国的经济中心，有非常强的发展活力，发展的经济动力也特别的充足。让这座魔都拥有着别人无法匹敌的实力和优势，在上海这个城市大家可以感受到非常快节奏的生活。有很多的人才和科技在这里聚集，这个城市是一个国际大都市。

上海在全世界的影响力也都是非常大的，这个地区工资待遇相当的好，同时消费水平也很高，也有着非常旺盛的活力。有非常多的可能性，这个城市基础设施相当的完善，交通便利，有非常多的资源。在上海不会有特别失望的感觉，在这里只要有能力和有梦想就会实现自己的人生价值。

‘陆’ 为什么浙江这些年经济发展的好，主要有哪些原因

最近这几年浙江作为我国最富裕的省份，在18年的时候人均收入就可以排名全国首位，而且GDP常年保持在全国的前4名，所以这也是经济大省以及经济强省，之所以浙江省能够发展的这么好，其实有着一定的原因，接下来我们就一起详细了解一下吧。

3、旅游业好。

浙江有很多旅游基地，每年都会有很多游客慕名而来，所以说消费也被带动，再加上浙江卫视做的也非常不错，承包了很多综艺节目，提高了收视率同时也赢得了更多的消费者。所以在政策这方面也受到了国家的眷顾。大家感觉以后对自己有所了解了吗？

‘柒’ 中国8月主要经济指标均超预期，为什么我国经济韧性好

针对我国近期的经济指标可以看出我国的经济韧性比较好，这主要是归功于我国的人口市场比较大，而且整个经济体量也是比较庞大，当然正是因为这种情况导致我国内部市场经济比较稳定，所以经济韧性就比较强。

其实我国的经济市场还是比较广，即便是受到疫情的冲击，但市场经济还是比较的好，这主要是与我国的人口和市场也有一定关系。

一、经济体量庞大

其实我国经济体量特别大，可能大家还不是很清楚。在我国各个地方的市场以及销售的物资是很多国家都不能够模仿，我国的基础设施建设以及基础生产力是非常强大，再加上我国的管理各方面井井有条，使得整个经济市场即便是受到了疫情的冲击，也不会有太严重的损害，这就导致我国经济韧性强。

‘捌’ 经济的本质是（）

经济的本质，是资本在良好的经济环境里面的健康循环。

‘玖’ 佛教禅林制度是什么意思

佛教禅林制度实际上就是禅林经济，中唐以后，佛教开始兴盛繁荣，禅林经济形成，成为佛教寺院经济的主要形式，禅林经济以普请劳作制，自行开垦土地，自给自足等为主要特色。

‘拾’ 农禅的概况

佛教徒耕种农田在中国最早始于东晋。如在中国佛教史上居于重要地位的僧人释道安（312－385）初入释门时即常“赍经入田，因息就览。”考虑到东晋安帝义熙元年(公元405年)时就有人就指责沙门“或垦殖田圃，与农夫齐流”，想必当时寺院农业已有相当规模。
禅者并不像人们所认为的那样总是特立独行、听松观云，其实很早即与农业有着密切的关系。南朝刘宋时来中国的罽宾国沙门昙摩蜜多（356－442）不仅大弘禅业，译出《禅秘要经》三卷等重要经文，而且“植柰千株，开园百亩。”当然，这还不是真正意义上的“禅宗农业”。
禅宗农业形成的前提是禅者的定居。尽管早在东汉建安年间（196－220）普净禅师即在荆州玉泉山（今湖北当阳县）结茅安居，但直到南北朝时，禅者广为流行的修行方式仍然是或游化、或冢上、或树下的头陀苦行，要么就是独居净室结跏趺坐。此时既没有农业生产的必要也没有这种可能。
如果说定居是禅宗农业形成的前提，那么大规模地聚居则使其农业耕种成为现实。这以禅宗四祖道信(580－651)和五祖弘忍(602－675)广聚徒众为主要标志。随着僧团人数的扩大，且许多禅寺又位于深山偏远之处，若无农业生产而仅靠乞食和信众的施舍显然是难以为生的，这使禅宗的农业生产得以形成。同时，在生产工具落后的农业社会，人口是最重要的生产力，只有禅者人数不等的定居和聚居才可以使劳动生产有着规模化的效应，提高禅者的物质供应能力。
禅者的独居使其得以成为独立的经济主体。禅者之初住于律寺，唯别院而居。以马祖道一禅师（709－788）于唐大历年间开丛林安禅侣为标志，禅者从律寺中独立出来而使禅宗农业以独立的角色得到发展，既能得到社会和信众的土地供养，同时也形成了自己的特色农业生产。
“禅门规式”的制定和实施使禅宗农业建立在如法的基础之上。由于佛教强调众生平等和不杀生命，认为农业生产劳动如锄地等会伤害无数的地下生命而得无量罪孽，同时也为抑制物欲，因而佛教反对出家人“安置田宅，一切种植，斩伐草木，垦土掘地。”[4]《十诵律》《梵网经》等诸本戒律对此都严加禁止。唐德宗兴元元年（784）怀海禅师（720－814）入百丈山（今江西省奉新县）开山建寺、大扬禅风，折衷大小乘戒律而制“禅苑清规”。在清规中提出了“一日不作一日不食”的口号，并成为禅者的生活信念和行为方式，使禅者的农业耕种建立在符合戒律和伦理的诠释之上：
问：斩草伐木，掘地垦土，为有罪报相否?
师云：不得定言有罪，亦不得定言无罪。有罪无罪，事在当人。若贪染一切有无等法，有取舍心在，透三句不过，此人定言有罪。若透三句外，心如虚空，亦莫作虚空想，此人定言无罪。
又云：罪若作了，道不见有罪，无有是处。若不作罪，道有罪，亦无有是处。如律中本迷煞人及转相煞，尚不得煞罪。何况禅宗下相承，心如虚空，不停留一物，亦无虚空相，将罪何处安着?
禅宗生产、生活方式的演变决定了僧团伦理观念的演变，而“百丈清规”正是这一演变的结晶。“一日不作一日不食”的意义在于它从宗教伦理和善恶的本质意义上肯定了劳动的道德性和合律性，也是对中国文化传统中重视劳动、反对乞食和不劳而获的融合。正所谓“垦土诛茅、运薪汲水、竖拳竖指之类皆自性天真之道用也。”
“一日不作一日不食”要求每一个僧尼都要参加劳动和寺院建设，这即是禅门中的“普请”（俗称“出坡”）劳动原则，意思是普请大众，上下合力，共同劳动。其后禅门高僧如黄檗开田择菜，沩山摘茶合酱，石霜筛米，云严作鞋，临济栽松锄地，仰山牧牛开荒，洞山锄茶园，雪峰斫槽蒸饭，云门担米，玄沙砍柴等等都是这种价值认同的具体表现。
百丈开创的“禅苑清规”不久即行于全国，“天下禅宗，如风偃草。”这不仅标志禅宗发展的一个新阶段，也促进了禅宗农业发展到一个新的阶段。 随着禅宗农业的进行，大的丛林即在此基础上很快地形成。四祖道信在湖北黄梅双峰山三十余年聚众五百，五祖弘忍居东山二十余年徒众七百之余，六祖惠能禅师归宝林寺时有缁白千余人。
丛林经济发展初期，由于缺少手和商业活动，禅宗经济的主要形式、成份也是其基础的即是农业。同时，人数的增长与农业发展得以互相促进。大规模的人力使用和大面积土地耕种，丛林经济得以迅猛发展，其主要表现即是土地的大规模集中。与中国佛教其它宗派一样，禅寺的土地来源有着如下几种：
一是“赏”或“赐”。凭借僧众或寺院的社会威望以及和传统优势从国家（皇室）那里得到赏赐，“赐田”是寺庙取得土地的一种主要方式。如隋晋王杨广“钦敬禅林，降威为寺檀越，前后送户七十有余，水硙及碾、上下六具永充基业，传利于今。”在唐代，寺院还从国家那里依法得到一些土地，如唐代的均田法令规定，“凡道士给田三十亩，女冠二十亩，僧尼亦如之。”一般说来，南北朝时帝王的土地赏赐往往带“庄”附之以民，显示的是领主经济形式，而唐以后则往往仅赐之以“田”，经济性质则是雇佣劳动。
二是“施”或“捐”。从贵胄、富豪和信众那里得到土地，一些较小规模的捐赠因积少成多也达到惊人的数量。禅者以其独具特色的理论吸引了一大批世俗知识分子、名士和官宦。他们的资助或帮助也促成了世俗化、庄园化的禅宗农业或经济。唐昭宗天佑四年（907），抚州崇仁县邓进兄弟三人买地创普安禅院，并随附良田三十顷。北宋太祖时，知雄州安守忠一次就施给广慈禅院土地5770亩。南宋绍熙元年，直秘阁张镃舍自己府第及田地六千三百余亩为慈云禅寺。南宋时蒋山了明禅师住径山时，受杨和王敬重，随舍苏州庄田于了明禅师，岁可收入达二万斛。
三是“买”或“夺”。僧院通过自身的生产经营或从破产农民那里购买或兼并而得到土地。唐代普光禅师，利用劝募，购海埔地一千多亩，筑岸成田，年收入千斛。唐肃宗（756－761）时，扬州六合县灵居寺贤禅师就“置鸡笼墅、肥地庄，山原连延，亘数十顷。”昆明太华山佛严寺的《常住田地碑记》则对自己如何购置田产作了详实记载：
（元）至元23年（公元1268）以银370两买到安登庄人李阿黑、张保、江茂等绝嗣民田三项，凡板田89亩7分，秧田55亩2分，共144亩9分，收租粒83石8斗。至元25年（公元1288）以银价315两买到和尚庄张阿四、杨春发、华文英、李美等绝嗣田二项，凡板田132亩3分，秧田38亩8分，共170亩1分，收租粒53石8斗……
四也是更具意义是禅者依其艰苦的劳动开荒垦田。尽管它也许不是丛林土地的主要来源，但却是禅宗农业在整个“寺院经济”中的根本特征。
如南泉普愿禅师（748－834）于贞元十一年入池阳南泉山，“堙(又作“烟”)谷刊木，以构禅宇；蓑笠饭牛，溷于牧童；斫山畲田，种食以饶，”足不下南泉山长达三十年之久。宪宗元和（806－820）末年，灵佑（771－853）禅师奉其师怀海之命，至湖南沩山弘扬禅风，初时，“猿猱为伍，橡栗为食”，其后禅者师徒边禅边农，到咸通年间（860-874），沩山禅林则为僧多而地广，佃户达千余家，还有七岁童子为其放牛。其它如安岩山华严院僧无尽，于寺院附近的蓬道奥山开辟废田八百亩。象山蓬莱山寿圣禅院永净法师，开山田三百亩，植松十万余株。宁波天童寺开垦海埔地，岁收三千斛。这种开垦出的土地促进了禅林经济的发展，使许多丛林具有了庄园经济的规模。而且，一些着名禅寺的“常住田”的经营时间也很长，像弘忍的真慧寺庄（位于湖北黄梅县五祖山）、惠能的宝林寺庄（位于广东曲江县曹溪山，或称南华禅寺）从唐初一直到宋代，时达几百年。所以后世才有禅者言：“良田一片望无涯，旷古相传佛祖家。”
禅者开荒垦地在唐以后仍然十分突出。北宋禅师圆玑（1021-1103）“荷担丛林，不知寒暑，垦荒地为良田；莳松杉为美干，守一职，十年不易。”机简堂住饶之管山时，“十七年火种刀耕，备尝艰苦。”无明慧经（1548－1618）禅师垦土掘地四十余年。明代无异元来（1575－1630）禅师搬柴运水、垦土掘地“三二十年”。“天下名山僧占多”的前提也是结果的即是“天下名山僧建多”、或者是“天下名山僧垦多”。宋时雪窦禅师之嗣湛庵曾结茅建寺于仙居方岩，清人潘耒在其《游仙居诸山记》中说其处“山顶宽广，与台郡城等。有田可耕，有池不涸，可以避世。如桃园、仇池在半空中也。”
唐经五代至两宋是禅宗的辉煌时期，五家七宗（即沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五宗和由临济宗分出的黄龙派和杨岐派之合称）各竞其说。据印顺法师统计，在惠能其后的22个着名弟子中，除临济宗的义玄活动于北方，其它均在南方。它们主要分布在荆楚、湖湘、吴越和闽粤一带。五代时吴越王钱镠（907－932在位）皈依禅法，将江南教寺改为禅寺，于是江东禅刹兴盛。加上两宋时频繁出现“革律为禅”也使包括律寺在内的诸宗寺庙成为禅寺，吴越之地日渐成为禅宗中心。禅宗经济的发展也与之相应从荆楚、湖湘之地慢慢地集于吴越、苏松地区。尤其是在中国南方、江左，由于开发较晚，存有大量荒地，它们通过禅宗寺院的建立和发展而得以开发。九世纪中叶后，以农业为主的江南禅林经济发展迅速，禅宗田庄迅猛壮大，一些有着名禅师驻锡的禅院，土地及农业生产的规模十分惊人的，出现了类似于世俗地主庄园的经营方式。如唐末义存（822－908）在福州的雪峰庄，智孚在信州的鹅湖庄，道膺（835－902）在洪州的麦庄等。荆州玉泉寺于北宋天禧（1017～1021 ）末年更名为景德禅寺，其规模占地左右五里，前后十里。南宋时，有着皇家寺院色彩的杭州寿圣禅寺，有山田地四千五百亩。显然，禅宗经济为此一阶段“寺院经济”的主要成分。
虽然宋代禁止寺观买卖土地，但禅寺丛林仍然得到朝庭丰厚的赐赏。
元代重喇嘛教，但是从禅僧的优裕生活仍可见禅林的农业兴盛和经济繁荣。元代临济宗怀信（1280－1357）即自称：“余九岁出家，于今过六十矣。至于逍遥广厦，顾步芳阴，体安轻软，身居闲逸。星光未旦十利之精馔已陈，日彩方中三德之珍羞总萃。不知耕获之顿弊，不识鼎饪之劬劳。……余且约计五十之年，朝中饮食，盖费三百余硕矣；寒暑衣药，盖费二十余万矣。尔其高门邃宇，碧砌丹楹，轩乘仆竖之流、机案床褥之类，所费又无涯矣。”
不过，对于禅林经济的发展和自己何以“不知耕获，不识鼎饪”而得优裕生活，他只是理解为是佛祖的功德：“长六尺之躯，全百年之命者，是谁所致乎？则我本师之愿力也。”而没有看到正是因为农业的发展，更没有看到其中存在的雇佣劳动和禅林内部也日益加重的经济剥削。
正因为宋元两世禅宗农业的发展和寺庄的扩大，禅宗农业才从小规模的劳动形式发展成了规模化的农业生产。作为现实的反映和要求，此时集成的各本“禅苑清规”对田林果蔬、佃户劳动、钱米租息等设有专人进行严密的组织和管理：设有“园主”（“园头”）负责栽种菜蔬、及时灌溉；设有“庄主”（“下院执事”）负责巡视田界修理庄舍，提督农务抚安庄佃；设有“值岁”负责坡务耕种、收租，兼管常住竹木管理；设有“知山”主管田地产业，使其界限分明以免争讼，为此不少寺院都立有“常住田地碑”；设有“巡山”负责竹木茶笋的照管；设有“监收”负责钱粮糓米的出入租息；设有“库子”司掌，主持出榜禁约，提点耕种、监管诸庄陂堰或山林茶笋抽长。从中也可看出，此时禅林农业使用有大量佃户，所以需要专设人物和机构来管理租息的出入。
明代佛教高僧倡三教（儒、释、道）合一、诸宗（禅、净、教、戒）融合，但事实上净土宗更为受欢迎，禅宗虽已显疲惫，但其农业经济仍然可观。从明末南京的灵谷寺和开界寺两大禅寺的年收入可见一斑。 把修行和农业劳动结合起来，“默耕田地，力锄葛藤”，“泥泥水水一年农”，不仅能砥励心志，也是文化中的耕读传统在禅林中的体现。
早在道信和弘忍时，禅徒不仅通过劳动达到自给，同时也视运水搬柴无非佛事，舂米作饭正好参求，做到农禅并重。在一些禅宗灯录中，诸如“看田回，上堂”或“师一日与僧观稻次”之类的话经常见到。
农业生产和禅林在禅师的心中有着重要的地位，故而有禅师说“大众尽心为常住开田，山僧尽心为大众说禅。”也有那种闻知收入“四五百石麦，二三千石稻”而欣喜万分的禅师。一些禅师在耕作之余，还写出诗文表达自己边农边禅、丰衣足食、自得其乐的心情：
掘地倦来眠一觉，锄头当枕胜珊瑚……开畲垦地闲消遣，佛法身心半点无，萝葡收来烂熟蒸，晒干香软胜黄精。
相反，对于那种不谙农事的寺主，长老则严加斥责，如：
祖问佛鉴：“舒州熟否？”对曰：“熟。”祖曰：“太平熟否？”对曰：“熟。”祖曰：“诸庄共收稻多少？”佛鉴筹虑间。祖正色厉声曰：“汝滥为一寺之主，事无巨细悉要究心。常住岁计，一众所系，汝犹罔知。……汝不思常住物重如山乎？
禅者并不是仅仅把劳动作为一种谋生的手段，更是作为触类见道、直指本心的修行方式，实质上即是从劳动中悟修行，以修行促劳动。《祖堂集》《景德传灯录》《五灯会元》等典籍不仅写出了禅者田园生活的艰辛、纯朴和快乐，还记载了禅者斗禅谈玄之精彩，表现了他们从现实的劳动中悟到的禅修真谛。如唐朝布袋和尚着名的一偈：“手把青秧插满田，低头便见水中天，心地清净方为道，退步原来是向前。”
正因为禅宗师徒把禅修与劳动相结合，所以禅门中也才流传着如“沩山摘茶”和“庐陵米价”等与劳动有关的“公案”或“话头”
在禅门中，还有为数不少的规模很小的寺庙，其农业生产实事上即是个体生产。禅僧过着“刀耕火种就岩缚屋，一榻萧然”的生活。满足的是“疏泉垦荒为田以自给，舂炊樵汲皆躬为之，”和“春垦半亩畦，秋收一担粟。”当然，若遇灾害，他们的生活可能比个体农民更为简单清苦，甚至其农业经济就会破产。如下诗所言：
去年河伯大为灾，青秧荡尽田如海，蝗虫继起势遮天，掠地伤苗数千里。……更加春雪大如拳，半月霏霏不肯止。……檀那（即施主）不至将谁倚，铁板虽挂旧堂前，托钵空回烹白水，僧徒鸟散无可栖。 由于生产力水平低下，禅宗农业本质上仍然是小农经济形态，属于简单的自然经济，除去基本生产工具的采办，没有手和商品生产，因此禅林经济对社会依赖性不大。由于丛林农业的相对分散，每一禅林的农业生产又都是孤立的，生产体制因而是封闭的，生产规模又是相对狭小的。但在一套行之有效的制度和传统的保证下，丛林内部基本上贯彻的仍然是原始共产主义的分配方式。
与唐时河洛地区和东西两京的着名寺院不同，虽然大的禅寺庄园也拥有佃户或雇工，但因其修行方式的影响，禅寺丛林大都远离都市和中心，少了世间纷争。尽管历经安史之乱、唐武宗和北周世宗的“法难”、北宋徽宗和明世宗崇道抑佛，但禅林和禅林经济都没受到毁灭性的打击，因为它们并不是完全依赖于政治力量和世俗地主式庄园经济的支持而存在的。禅者正是以禅林农业为基础的农禅并重，奠定了自己一千多年的经济基础。