學佛人單身命如何面對婚姻

Ⅰ 學佛人是怎樣對待婚姻緣分的

學佛之人一般都是隨緣，隨其自然，有則很開心，無則不強求，有點道家的味道，遵從自然的選擇，這樣的人生態度不匆不忙的，有點樂在逍遙，想要好好歷練自己，修養自己，對於七情六慾都是既來之則安之的態度，所以緣分婚姻對於學佛人來說，不是那麼的強求。

學佛人喜歡游歷各方，而且都是窮游，像是在歷練自己，這樣以後可以得到佛祖的認可，也可以得道成佛，而對於俗世之事也是滿不在乎的，對於七情六慾也是禁止的，要無欲無求這樣安心修煉，這樣以後成佛的機會就會大一些，所以就會隨遇而安，不喜歡強求。

學佛的人不執著與自己的身上，而是有關愛天下之人，想要普度眾生離苦得樂，是這樣的美好願望，想要天下眾生可以得到安樂，自己卻可以付出代價，這是學佛的人願望和心情，而且對於愛情是堅貞不屈的，一生一世一雙人的美好願望。

Ⅱ 學佛人應如何面對婚姻

常常會有年輕的學佛人,對於學佛與婚姻之間的取捨,心中產生困惑,而問到:在家居士是不是一定要結婚生子?自己沒有斷煩惱,如果結婚生子肯定會有更多的煩惱,擔心會因此而墮落;但是如果不結婚,由於「不孝有三,無後為大」的傳統觀念,又怕周圍親朋不能理解,因而對佛教產生了不好的看法。

(一)眾生成就之時，就是菩薩成佛之時

要探討這個問題,必須先確認:我們學佛的目的是什麼?很多人學佛的人生態度,被認為消極、避俗。當然!如果是因為自己在事業或情感上遇到重大挫折而無法排解,為了逃避現實才轉而學佛, 一心想著要遁入空門,不是為了探討生命的實相、萬法的本源而學佛,那就是不折不扣的消極了。然而學佛,尤其是修學大乘佛菩提道的修行人,心中應該建立遠大的目標——成佛,就是為了將來成就究竟佛果而學佛;然後以這個究竟長遠的目標,來看待所面對事物的利弊得失,而不是在短暫的生命中一時出現的名利財富上計較。就像是大人去看三、五歲的小孩,因為自己喜歡吃的一顆糖果掉到水溝里而大哭大鬧,或小孩為了自己包子被狗咬去而追著狗跑,其實是一樣的,大人一般是不會像小孩這樣做,但不會因而認為那哭鬧的小孩或追狗的小孩的生活態度是積極的,而大人自己的則是不積極。

學佛的目的既然是要成佛,要成佛當然必須要有自己的佛國、自己的佛土。而佛土是如何成就的呢?簡單地說:攝受眾生即是攝受佛土;因為舍離了眾生就不可能成就佛道。為什麼諸佛常常要勸導菩薩們多利樂有情、攝受眾生?為什麼又教導我們修布施、愛語、利行、同事的四攝法呢?其原因就是要我們攝受眾生,攝受了眾生以後,將來你的佛土就能成就。古往今來,都沒有不攝受眾生而能成就佛土的佛!我們不妨想想看:娑婆世界的成就,是 釋迦牟尼佛一個人成就的嗎?極樂世界的成就, 是 阿彌陀佛一個人成就的嗎?都不是!要靠攝受眾生;就是要靠諸佛的如來藏,跟他所攝受眾生的如來藏共同來變現這個佛世界。所以如果發願說:「我將來成就佛道了,我的世界要如何如何。」發了那個願以後,就要開始行菩薩道、開始攝受眾生,要世世利樂眾生;以利樂眾生來攝受眾生,讓這些 眾生從物質的布施,以及從佛法的布施當中,得到你給他們的利益;當你給他們這些利益以後,眾生就會接受到你的攝受、接受你所發的那個願;當眾生接受你發的願以後,他們的如來藏就會流注與你相應的種子出來,以後就會一世又一世不斷地追隨你。這樣子經由如來藏的運作,以及經由諸佛菩薩的安排,被你攝受的眾生們將會生生世世追隨著你,直到你成佛時都會追隨著你;當未來因緣成熟的時候,你那個佛世界就成熟了,就會成就。舍此以外,一切菩薩無由成佛。這就代表了一件事,永遠追隨著你的眾生們,他們是幫助你成就佛土的。

(二)菩薩當先利益眾生，再成就自己，夫妻之間亦然

有了這樣的認知以後,再來看看:該如何面對夫妻婚姻關系?在《佛說大方廣善巧方便經》中, 釋迦牟尼佛對弟子們說了一則故事,說:過去無量劫之前,有一個婆羅門修行人,名字叫作光明,他在四萬二千年之中修持清凈行,已經到達不再造作種種惡業,甚至遠離一切過失的境界。就在經過這四萬二千年修行之後,有一次因為某種因緣他來到一個大城,這城裡住了一個女人,名字叫作伽吒, 這伽吒看到光明婆羅門色相端正,就生起了貪欲愛樂之心,走到光明婆羅門面前向他敬禮。

這時光明婆羅門就問伽吒:「你對我是不是有什麼希求而來到我面前敬禮?」

伽吒回答說:「我請求您這位婆羅門修行人能與我共結為夫妻。」

光明婆羅門就告訴她:「我是修行人,我已經不對女人生起貪欲愛樂之心了。」

伽吒又說:「我今生如果不能跟你結為夫妻,我將在不久之後就結束這一生的性命。」

這時光明婆羅門聽了就想:「我好不容易經過四萬二千年修持清凈行,都不敢違犯任何禁戒,才能有今天的成果,怎麼可以再與這個女人結婚,去受用違背清凈修行的愛欲染著呢?讓我千年萬年修行成果毀於一旦!我還是趕緊離開她才好。」

這么想以後,光明婆羅門就離開伽吒。但是才走離了七步,光明婆羅門卻停住了腳步,心中生起了大悲心而改變了心念說:「我現在應該發起勇敢捍衛眾生的心,縱使因為與這個女人結為夫妻而違犯禁戒,我也應該忍受地獄的苦報,不應該就這樣離開她,讓她因而失去了性命。」

伽吒聽到光明婆羅門的話,心中當然非常高興!因為已能如她所願,不至於要結束生命。 這時光明婆羅門就抓著伽吒的手對她說:「就如你的希求,我同意隨著你。」於是光明婆羅門就與伽吒 結為夫妻,二人共同生活了十二年。

因為古印度傳統婆羅門修行人,是把一生分為四個階段:第一個階段,是外出尋訪、跟隨師父學習婆羅門祭儀,修清凈行。第二個階段,就是返家結婚生子,經營世間營生事務及祭祀禮儀,還有行布施等。第三個階段,年紀中老,就把家業交給兒子家人,自己則是隱遁山林,棲居在樹林中修苦行,專心思惟修行。到了最後第四個階段,則離開山林,披著粗布衣, 手持水瓶、缽碗游歷四方,超脫世事,接受布施供養。因此光明婆羅門與伽吒一同過了十二年的夫妻生活之後就離家,棲居山林中精進修持清凈行,然後舍報後就生到梵天,成為色界天人。

釋迦牟尼佛講完這則故事後,又再說明,當時的光明婆羅門不是別人,正是 釋迦世尊的前身; 而當時與光明婆羅門結為夫妻的女人伽吒,正是 釋迦世尊成佛前為希達多太子時的王妃耶輸陀羅。 世尊說到這里,進一步解釋其中的緣由說:「我於爾時,但能一念起大悲心;又復還修梵行,得生梵界。如是,我於十千劫中受輪回身,雖受是身,不生厭倦。」(《佛說大方廣善巧方便經》卷 1)就是說:光明波羅門當時能生起一念大悲心,憐憫伽吒、滿伽吒的心願,讓她免於死亡;又因為之後還繼續修清凈行,得以生到色界梵天。由於這種大悲心與清凈行的緣故,雖經過十百千劫輪回生死,受報 各種三界身,但都不生起絲毫厭倦之心,最後終於成就究竟佛果。從這件 釋迦牟尼佛過去世的事跡,可以看出來,釋迦世尊在因地修行時,正是為了救護眾生,以大悲心成滿眾生的願求而不顧自己的道業,甚至因而違犯禁戒必須下墮地獄受苦報,也在所不惜!絲毫不起厭倦之心。釋迦世尊就是這樣以大悲心對待眾生、攝受眾生,自己則繼續不斷修清凈行,並且這兩者的先後次序取捨,也相當明確, 就是先利益眾生,再成就自己;可以說,就是以利益眾生、攝受眾生來成就自己的佛國凈土,縱使在夫妻之間,也是以同樣的態度來面對。

(三)夫妻相處之道與邪淫的苦患

另外,對於夫妻間相處之道,經典中也有不少記載;像《佛說善生子經》這樣記載:

「夫當以五事正敬、正養、正安其婦。何謂五?正心敬之、不恨其意、不有他情、時與衣食、時與寶飾。婦又當以十四事事於夫。何謂十四?善作為、善為成、受付審、晨起、夜息、事必學,闔門待君子、君子歸問訊、辭氣和、言語順、正幾席、潔飲食、念布施、供養夫。」——《善生子經》

這大意就是說:身為丈夫的應該要誠正、沒有恨意地敬重自己的妻子,不可與其它女人發生邪淫婚外情,並且適時給予妻子所需的衣食、寶飾等以撫慰妻子的身心,讓她得到安適的生活。身為妻子的人,也應該要以身行、言語和善對待自己的丈夫,整治家務讓丈夫能無憂慮地在外營生、養家等來奉侍自己的丈夫。這在古印度當時男主外、女主內的社會,是極為切當的家庭教育;縱使現今社會形態已有所轉變,但是夫妻相互誠信、尊重及互相扶助的精神,是有助於家庭和諧、社會安定,還是應該被強調的。

尤其佛教戒律中,都將淫戒列為重戒之一,對於在家人就是不可邪淫——不可以和配偶伴侶以外的人行淫,否則就犯重戒。犯邪淫戒,罪業是很重的!像《大智度論》中 龍樹菩薩說:

「邪淫有十罪:一者常為所淫夫主,欲危害之。二者夫婦不穆,常共斗諍。三者諸不善法,日日增長;於諸善法,日日損減。四者不守護身,妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事,常為人所疑。七者親屬知識,所不愛憙。八者種怨家業因緣。九者身壞命終,死入地獄。十者若出為女人,多人共夫;若為男子,婦不貞潔。」—— 《大智度論》卷 13

縱使沒有受戒,如果有了對自己的配偶不真誠而與配偶以外的人行淫,當生就會發生很不好的後果,像《佛說善生子經》中說:

「淫邪有六變當知。何謂六?不自護身、不護妻子、不護家屬、以疑生惡、怨家得便、眾苦所圍,已有斯惡則廢事業,未致之財不獲,既獲者消,宿儲耗盡。」 ——《善生子經》

邪淫不止有損於自己的名聲而不能守護自身,妻子及家屬對你也會因而互相猜疑生惡而不能守護,進而讓怨家得便、種種苦惱纏繞,終致事業罷廢、資財耗盡。這當然對家庭及社會造成極大的傷害。

(四)夫妻當轉一世貪欲情緣為無量世菩提道緣

但這么說並不表示:已經成為夫妻伴侶了,佛教就鼓勵他們多行貪欲。相反地,佛教把貪欲跟瞋恚、愚痴並列為障礙眾生修行的三毒;像《法句譬喻經》中,就記載了一則故事,說:有一個有錢的長者,看到自己熟識親友的兒子,因為父母早逝,不知生活理財,把父母留下的財物都花光了,只能每天行乞求生。長者可憐他,就把女兒許配給他作妻子,還給了他屋宅、車馬、奴婢及無數的資財, 讓他成立門戶。可是這個年輕人懶惰成習,生活毫無計劃,不知量入為出,結果沒多久就把長者給他的家產都散盡了。長者顧惜女兒,又再給他許多資財,他還是依就如故,終至家境貧乏過著飢困的日子。這樣幾次之後,長者認為這個年輕人實在無葯可救,因為疼惜女兒,就考慮要女兒跟他結束婚姻, 另外改嫁。這年輕人知道這件事,一開始還自覺慚愧,之後心中卻想:「我與妻子結婚以來十分恩愛, 我對她的貪欲之情非常深重執著;如今她要改嫁與別人產生感情,我怎麼受得了?」於是生起了惡念, 就把妻子帶到房中,說要夫妻二人共死一處,然後拿刀先刺死了妻子,再自殺死亡。長者知道了非常傷心,就來覲見 釋迦世尊稟白此事。世尊就開示說:

「貪欲、瞋恚世之常病,愚痴無智患害之門,三界五道由此墮淵,展轉生死無央數劫,受苦萬端猶尚不悔,豈況愚人能得識此?貪欲之毒滅身滅族, 害及眾生,何況夫婦!」——《法句譬喻經》卷 4

意思是說:貪欲、瞋恚是世間人普遍常有的通病,愚痴無智則是災患禍害的開端,這三毒導致眾生無量劫墮落三界五道的深坑中生死輪回,受種種極端的苦報還不知悔悟!愚痴的人怎能知道這個道理呢?尤其貪欲的毒害,是足以毀滅自身乃至整個家族,危害廣大的眾生;這個年輕的丈夫,因為貪欲而毀滅了他們夫妻二人,也就不奇怪了。

兩個人今世成為夫妻,固然有著過去生特殊的情緣;但是佛教認為:夫妻之間不應以貪欲愛樂為重,而應該彼此在道業上互相勸勉,將一世的情緣轉為無量世的道緣。經典中就有不少這樣的事例,如《雜寶藏經》記載:一對貧窮夫妻共同思索,因為過去生不知布施植福,導致今生貧困潦倒。為了讓未來世不再更加貧苦,於是相約賣身給有錢人家做奴僕,得來的錢財拿到寺院請僧作法會、供養佛塔,並且布施僧眾及救濟貧困的百姓。終於感動了國王,施給他們寶衣瓔珞,讓他們脫離貧窮免除了奴僕之身,並且贊嘆他們:

「真解悟貧窮之苦,能以不堅之身易於堅身,不堅之財易於堅財,不堅之命易於堅命。」——《雜寶藏經》卷 4

另外,《佛本行集經》〈大迦葉因緣品〉中,更記載:釋迦牟尼佛弟子大迦葉尊者,與金色女跋陀羅為夫妻,二人相約不行五欲之樂,不同室而眠。後來父母都亡故了, 就散盡家財一同出家各自尋訪師父學道。後來,大迦葉先值遇 佛陀,就把跋陀羅也找來歸依 佛陀修行,不久二人都證得阿羅漢果。

所以我們修學佛菩提、行菩薩道的佛弟子,如果有因緣不受父母親友的羈絆,可以如願單身修行學佛,固然值得隨喜贊嘆!要是沒有這種因緣,還是應該以更積極正面的態度來看待婚姻;如同《華嚴經》中聖教:

「菩薩摩訶薩在家宅中與妻子俱,未曾暫舍菩提之心,正念思惟薩婆若境,自度度彼, 令得究竟;以善方便化己眷屬......以本大悲處於居家,以慈心故隨順妻子,於菩薩清凈道無所障礙。」 ——《大方廣佛華嚴經》卷 24

就是除了克盡自己應盡的職責,隨緣盡分去善了夫妻情緣之外,同時也可以觀察因緣攝受配偶學佛;或許他就像前面 世尊講述故事中的女人伽吒一樣,會在您將來成佛時擔任重要的角色了!

Ⅲ 佛學如何看待婚姻問題

『十年修得同船渡，百年修得共枕眠』。會成為夫妻，除了愛情，也需要緣份。在世間尋尋覓覓，怎麼會遇到他?是否在冥冥之中，姻緣天已註定?不僅眾生迷惑，連學佛人也一樣迷惑。再說「婚姻」基本上是每個人一生中都要經歷且相伴一生的，有的婚姻幸福美滿，有的婚姻互相折磨，有的想結不敢結，有的想離不舍離，自己痛苦的同時也在折磨著對方，歸根究底到底是放不下。所以說該結還得結，該離還得離，這是緣分的事

Ⅳ 學佛人如何處理夫妻關系

對於婚姻，我也是經歷過很多次爭吵的，也曾經覺得自己到了忍無可忍的地步。在這里我要感謝上師的加持，讓我度過生活中的難關，挺過了在生活中修行的風雨歷程。同時我對那些為家庭生活而痛苦的人深感擔憂，因而才斗膽談一談我個人對家庭生活特別是夫妻關系的一點體會和想法。
曾經有人說，自己身邊的人是最難度化的，尤其是自己的配偶。一些師兄都深有同感。師父曾說，如果你工作和生活中的關系處理不好，是你的佛沒有學好。然而我們在遇到問題的時候，都習慣於找對方的毛病，而不去反觀自己的內心，這是永遠都不能夠解決根本問題的。因為除了佛之外，世間凡夫都不圓滿（連等覺菩薩的修行都尚未圓滿），要找缺點，多得是了。我們遇到這樣的姻緣，都是自己的果報，是自己應該了結的緣分。如果我們看別人的不是，是自己修行不夠；如果我們視眾生為菩薩，則能避免很多煩惱。
對於我們修學密法的行者，最終目的是為成就佛果，然後度化無邊有情。如果我們對自己最親密的人都不能夠容忍，還能夠談對其他眾生的慈悲嗎？我覺得這是假的，不是真正的慈悲，至少是有分別的慈悲。真正的慈悲是無緣大慈，同體大悲的，是平等的、沒有分別的慈悲，是冤親平等的。如果夫妻都是學密法的，生起了嗔恨心，則違犯了「對金剛兄弟起怨嗔」的戒條，後果是很嚴重的，必須極力懺悔。如果認為對方不如自己，覺得實在難以忍受，不可教也，無法度化，而去舍棄，則違犯了「畏難不度退失菩提心」的戒條。師言，嗔心不除只能夠證得阿羅漢果位，這樣就虧大了。生活在煩惱痛苦之中，連法喜都沒有證到啊，活得真苦真累！所謂的苦和樂，都是自心分別執著造成的。若能放下而生起出離心，則能離苦；若能悲憫而生起菩提心，自然能夠包容眾生，也就自然能夠掃除修行路上的障礙了。
我們的修行不被自己的家人所擁護，不能夠歸罪於別人，不能夠一味去責怪他們愚痴、業障深重。作為真正的行者，是不見世間過的，而應該檢查自己有哪些不如法的行為。所謂不如法的行為，是相對來說的，並沒有絕對的標准。作為在家修行的居士，要在生活在修行，必須抱著大乘觀點，絕對不能夠走小乘路線。所謂大乘觀點，即人間佛教精神，這是師父開示的精華之一。而作為密乘學子，更應秉持密乘觀點，不僅僅是大乘觀點。何謂密乘觀點，我的理解是，視上師為佛，眾生為菩薩，娑婆為極樂。為何我們不見極樂，皆因我們自身業障之故，這一點在《法華經》中有依據，本師釋迦牟尼佛能夠當下讓大家見到娑婆世界如極樂世界一樣的功德庄嚴。
如果我們沒有依教奉行，沒有按照師父說的走社會化、生活化、科學化的道路，佛法是不利於弘揚的。首先是不利於我們自身的修行，由於我們的修行與社會格格不入，得不到眾生的擁護，我們的修行處處碰壁。如果我們再生起嗔恨心，嗔火燒毀功德林，修行不退轉才怪。如果我們的修行得不到眾生的擁護，那麼我們想要去弘揚佛法，肯定也是障礙重重，說得天花亂墜也沒有人願意聽。你說佛法再好，不能夠解決實際問題，不能夠解決自己的煩惱痛苦，自己的家庭和工作都是一團糟，誰還會擁護學佛的人，誰還願意擁護佛法？我們自己的煩惱重重，自心沒有調服，如何調服他人？
儒家言，修身齊家治國平天下。家庭關系不好，說明修身不夠。作為佛子，一定要做好和諧社會的楷模。只有家庭和諧了，國家才能夠安定，天下才能夠天平。退一步來說，夫妻之間即使是分手，也應該在無嗔心的情況下好說好散，才是真正的緣分已盡，否則繼續輪回償報，下一次的嗔恨將會變本加厲、更加猛烈。其實我觀察到，每當我自己對妻子生起了嗔恨心的時候，都是因為自己的我執和法執造成的，都是因為自己的心量不夠造成的。當我放下自己的我執和法執，把心量放大時，發起眾生無邊誓願度的菩提心時，嗔心自然轉化了，並不是強行的壓制，那樣是會傷肝傷肺傷身傷心的。嗔心轉化之後，智慧自然生起，我會覺得剛才我在意的那些事情，都是不值一提的雞毛蒜皮的小事兒。有時我會在嗔心生起的時候反觀自心，覺得不過是真如的妙用而已，我完全有信心降服自己的煩惱，只是自己不夠精進而放縱了。更確切地說，這是一種習氣，如同條件反射。但是我能夠照見它，就一定能夠戰勝它。可是如果還沒有照見，那就要繼續在痛苦中煎熬，如繩未斷的牛一樣急得團團轉了。我希望這樣的師兄及時迴光返照，不去死揪別人的缺點不放。師言：「只觀照別人，永不見自性。」我為什麼總是聽到你說別人的不是，而沒有剖析自己的問題出在哪裡呢？如果找對了，修行必然進步。見地一到，修證就很容易過去了。關鍵是見惑都沒有改正，思惑就更難了。
我最喜歡的是彌勒菩薩的胸懷，整天都是笑嘻嘻的，能夠容下一切人和事，這是師父說的無量無邊的胸懷。如果我們的心胸能夠包容整個法界，那麼還有什麼東西能夠障礙我們呢，這就是佛的境界，我想這可以稱為法界一心，不知合適否？我們的福報不夠、智慧不夠，都是因為我們的心量不夠造成的。只有具備無量無邊的心量，才能夠具足無量無邊的智慧和福報。我們連自己最親的愛人都容不下，我們還有資格說普度眾生么，我為自己感到慚愧！

Ⅳ 淺談學佛修行人應該怎樣對待愛情與婚姻（絲絲天樂原創）

所謂愛情就是人際間吸引最烈的形式，是一個體（人）對異性個體產生浪漫色彩的高級情感，或彼此的相愛。研究和觀察表明：愛情的動力和本質就是男女之間的性慾，是延續種屬的本能。簡言之，愛情就是異性間的精神欣賞，肉體追求。盡管愛情會凋零，婚姻有不幸，但是，由於愛情具有非常濃郁的神秘、浪漫的色彩，所以千百年來，一直是人類社會激烈爭論的話題，也被世人強烈執著著，絕大多數人把獲得愛情當做人生的最高價值和最終目標，誠如一位名人所說：「生命誠可貴，愛情價更高。」愛情是支持世人堅強生存下去的強勁力量。因而，各民族的詩歌都熱烈而振奮地贊頌人類愛情的巨大，使它成為源遠流長永恆藝術的主題。站在人類社會發展進步的立場上，從世間法的眼光看，愛情至少有四方面的積極作用：一是使個體（人）獲得生理、心理的快慰和滿足；二是愛情以婚姻的形式組建家庭成為人類社會最小的單元體，利於社會安定團結；三是繁衍後代使人類種屬得以延續；四是使人為了獲得愛情而努力去從事世間的種種事務，促進了社會發展。當然，從醫學和心理學的角度分析愛情還會給個體帶來諸多好處，這里不再贅述。因此，愛情也是人類社會不應缺少的食糧。所以男大當婚，女大當嫁天經地義，追求理想的愛情、永恆的愛情也就成為人們尋求幸福生活的美好目標。 那麼，站在洞徹宇宙人生真相的立場，以出世間法的眼光來看愛情究竟是什麼呢？這要從我們本具的佛性說起。佛性本來清凈無染，沒有男女相，沒有五欲，由於無明分別念起產生業識妄相，則有了眾生對愛情的迷惑顛倒。由於戀愛者執取的對境是自己能取心識中的愛染相，故，所謂的「愛情」就是戀愛者本人的一種強烈的我執與我愛，是戀愛者，或戀愛雙方對對方我執最大限度滿足的表現。簡單說，戀愛者執著所愛的是他自己，是對自己的最大滿足。這種一個個體對另一個異性個體的精神依戀和肉體貪著，是我們無始以來的生死無明，愛情本身是貪嗔痴的產物，是眾生生死輪回的因、輪回的果。正是因為有了「愛」這種業力，才感召人有了「有、取」，有了「生」，有了死，輪迴流轉的種子就這樣在我們的阿賴耶識中，生生世世染污，深深種埋，並難以清凈。由於能所皆妄，本來皆空，因此，愛情是虛幻的。美麗的愛情、幸福的婚姻，只不過是夢中幻影罷了，因緣聚則有，因緣散則無，終不可得，因而，世上根本沒有永恆的愛情，執著就是痛苦的根源。所以了斷情慾，才是我們出離生死的根本。誠如以上那位名人所說：「若為自由故，二者皆可拋。」因此，一個真為眾生離苦得樂，發誓成佛的修行者，必定是現實生活的一個清醒者、理智者、智慧者，在通達真理中放下對愛情的貪著，並在對異性的精神依戀和肉體執著的桎梏中，獲得情感的升華、心靈的自由、欲求的超越、煩惱的解脫，常樂我凈理應是行者歷劫終不放棄致力的最高境界和追求的無上目標！ 愛情的產生是受我們過去世業力的推動呈現的一種因果，從了義上講有無愛情，是否擁有愛情婚姻都是自己的因緣果報。因果雖不可抗拒，卻非不可轉化。出家、在家學佛，雖果位有高下不同，但絕不能一概而論。縱觀全部的佛法，都在力說性愛乃欲界生死根本，卻也非教人一概不娶不嫁，愛情婚姻既能障道，但也非必然障道。釋迦牟尼佛在成家後出家，以示現一生補處菩薩成佛，和大乘經中講到，佛陀以成家戀愛作為度化眾生的一種方便，說菩薩隨順眾生愛欲以結緣度化的功德，這些實例都有其深刻寓義。因此一個學佛修行人，可否有愛情婚姻，完全應該根據行者的具體因緣情況決定。如果你志求高遠，特別喜歡清凈的梵行，有堅定的行願力，具有出家的因緣福報，那就徹底了斷塵緣，以出家的方式一心一意弘法利生，完成自他二利；如果不能出家，你有得到愛情成家的因緣果報，那就隨順緣起建立家庭。筆者認為：一個修行大乘佛法的人應該用智慧去抉擇觀照，依著菩薩學處，才能正確認識，對待和解決好愛情婚姻這一人生重要關鍵的問題。要知道：真正的出離是對五欲六塵的不染著，故不論在家、出家，是否擁有愛情婚姻生活，都應本著「無依無著智慧立」的精神勤修戒定慧，放下對一生一切幻相的執著，努力破除我執我愛，將狹義的我愛升華為廣義的博愛，在生活中應該常常反觀自心，力修不凈觀、慈悲觀、空觀等對治貪嗔痴，最好能在認證本覺中，面對任何對境都能隨時將心安住法界本體，這是消除貪嗔痴，盡除業障，放下執著，轉化習氣和性慾煩惱的最好方法。作為在家學佛者，特別是志求一切智的菩薩而言，婚姻生活更是一門寶貴的修學法門！要立足於「性空緣起，緣起性空」的世出世間法則，積極幫助、照顧、度化好自己身邊最親近、最有緣分的人，如達真上師所言：「結緣是為了了緣，好好地結緣，好好地了緣」。既不能沉溺於愛情，把它當做人生的最高價值和最終目標，使自己的心相續充滿了貪嗔痴慢疑，如此，不但不能生發起出離心，反而會造作種種業，不但不能獲得解脫，反而會貽誤了完成度化父母眾生的大業。但也不能對性慾的生發、婚姻的存在產生反感，進而採取壓抑放棄、置之不理的方式，走進「婚姻恐懼症」和「禁慾」的誤區，從而導致生理心理疾病和婚姻危機的出現，給對方和家庭帶來傷害不幸。要知道：學佛修行放下萬緣，不是要人無情，而是要不執著，離開了五欲六塵，也就離開了修行的對境，沒有五欲六塵，就沒有凡夫，也就找不到佛了。因此，我們要積極學會能善於利用一切對境和有限的生命時間，來盡快完成自他二利的偉大事業，徹底解決生死的根本大問題。要明白：修行最重要的是正觀緣起及心離染著，在六塵不染六塵，居五欲不貪五欲，如此經常思惟觀察緣起，日久便可融入心無掛礙的心境。在歷境練心中，常修愛別離苦，常思苦、空、無常，對世間幻相徹底看破放下，著力磨礪自己的修學功夫，在真正意義上的出離心、慈悲心、菩提心和空性智慧的攝持下，藉助因緣道用，珍惜緣分，盡職盡責，忠於家庭，忠於愛情，在淡化精神依戀和轉化情慾中好好用功證道。 總之，愛情婚姻的本身就是性空緣起，緣起的本性就是佛性。一切的一切都是因緣果報，隨緣自在，自在隨緣。追逐、放棄愛情都是一種過錯，不管是否擁有愛情婚姻，都應在智慧攝受下行持佛法。正如上師達真堪布講的：「有智慧有也行，沒有也行；沒有智慧有也不行，沒有也不行」。感恩上蒼我們所擁有的，感恩上蒼我們所沒有的。作為修行人我們應該時時懷著一顆感恩的心，時時刻刻感恩這一切。