慧律法師講如何看待愛情

『壹』 佛學如何看待愛情，婚姻

『十年修得同船渡，百年修得共枕眠』。會成為夫妻，除了愛情，也需要緣份。在世間尋尋覓覓，怎麼會遇到他？是否在冥冥之中，姻緣天已註定？不僅眾生迷惑，連學佛人也一樣迷惑。
以佛教的觀點，愛情本質上是『願力』和『業力』的結合。所謂『願力』，是主動積極的力量，源自內心的『意願』；所謂『業力』是被動不自主的力量，也是源自內心，但卻是『不願』。兩者力量會促使愛情的發生。（當然世間角度，會有各種理由，如溫柔體貼，美麗大方，善解人意，家境富裕等）。

就『願力』來說，如一對夫妻感情本來很恩愛，更希望來生續為夫妻，故在佛前發願，希望來生再為夫妻，甚至生生世世都為夫妻，永不分離，這種願力，將來時機成熟後就會發生（不管人變成什麼模樣）。或者今生相愛至深，因戰亂或家庭反對，以致今生無緣的男女情人，兩人相互約定，希望下輩子再來成為夫妻。因為彼此都惦記這個約定，故在輪回中兩人再次相遇，會有似曾相識的熟悉感，甚至很快便決定共渡一生。

另外一種情況，因受到對方的恩惠，無以回報，如生病被救活，或者幫忙償還債務，或者救回爹娘至親，故願意來生做牛做馬回報，所以因為感恩報恩的心願，來生可能成為妻子侍候，心甘情願，毫無怨言，這種『願力』經過多生多世之後，仍會發生。

就『業力』來說，如一個人欠下巨債，無以償還，雖然今生至死都沒有還清債務（有些人還故意拒還），然後就有一股力量，在未來世發生作用。如果是成為夫妻的情況，先生（太太）便有一種無奈，為何太太（先生）老是折磨他呢？他一點辦法也沒有，只有痛苦往肚吞，承受這樣壓力，兩個就成了怨偶。

又如果在過去生本來為夫妻，先生曾遺棄太太（如另結新歡，或惡意遺棄，或出家隱居）造成太太的怨懟，於是業力的牽引下，今生他便可能遭另一半的遺棄（或者被折磨，以了宿債），這種『業力』，不管天涯海角，時空轉變，不管變成什麼樣子，還是會發生。

由於願力和業力的相互作用，加上兩個的習性、家庭、教育、觀念等不同，並且還和其他人的牽扯，交錯復雜。構成了時間的愛情。

『貳』 佛家如何看待愛情的

愛情不過是「愛」這種感受需求專門針對情的放大而已，本質上還是屬於「愛」，也就是喜愛。 在佛法中，愛，是緣於自我的和慾望的貪和佔有，由於得到或者得不到，從而產生痴迷、嗔恨等心理狀態。無論所愛的對象是男還是女，終究仍是這樣的規律。 所以愛不是錯，執迷於得失、慾望的種種煩惱而不知道中道行事，則是錯誤的行為。 也就是說，無論怎樣理解愛，無論愛的對象是誰，都需要由自己來掌握好尺度。由愛導致的佔有慾望才會產生煩惱。 所以倒推的話：煩惱是因為各種得與失的佔有慾望；慾望是因為愛的過度，失去自我的心理控制，無論是人是物；而愛，是來源各種心理感覺和眼耳鼻舌身的感官功能對外界的認知，最後在心中集合成不同的意識，對這些意識產生喜樂憂傷種種感受；而所有心理與身體器官的功能緣於各種判斷構成的行為驅動，而這種驅動的根源就是錯誤的判斷和思維，即無明。 也就是佛法所說「無明是行（行為意願）的根源，行是識（意識驅動）的根源，識是認識名色（世界）的根源，名色是由於六入（指身體與心理的感受器官），六入產生觸（接觸），觸產生感受，受生起愛，愛產生佔有索取，取的行為產生種種有（行為後果），有構成生老病死等等苦（苦惱、煩惱），而苦惱煩惱又成為無明的因，繼續一個輪回。 導致我們行為的本能，就是「愛」，也就是貪戀、執取等等。就是我們自己的內心因為眼、耳、鼻、舌、身、心對外界物質世界感受到的色、聲、香、味、觸、想等等感覺的追求。因為貪愛五蘊的具結而生起種種執著。

『叄』 佛教是如何看待愛情的

當我們在談愛的時候，伴隨它的還有一個字，叫情。但是這兩個字要想更好地理解，從詞性上首先要把它拆開。一個是愛，一個是情，絕大多數人愛情里沒有愛，只有情。

基於佛法的基本定義來說，「情」是情緒，一個豎心邊加一個青草的青。那心裡長了草是什麼？是雜念。

當放在生活裡面，情是什麼？

情是我們的感受。有感而生情，是我們的情緒、喜好。所以當愛「著於情」的時候，就成了情緒，就開始千頭萬緒，連綿糾纏。所謂剪不斷理還亂，這就是情執，由愛情進入情緒，最後產生執著，形成情執，而情執就導致了苦難的發生。

那什麼是愛？

繁體字是個「受」字頭，中間有個「心」，下面一個類似朋友的「友」，沒了「心」就是「受」，感受的「受」，接受一切、忍受一切、承受一切。但是有「心」的時候，他就是鮮活的，被稱為「愛」。

再簡單一點，什麼是愛？

用自己的心接受一切，把所有人當朋友一樣對待，可以稱為愛。在傳統文化裡面談兩個人夫妻之情、男女之間相處之道有很好的詞，叫相敬如賓，舉案齊眉。

相敬如賓，彼此像朋友一樣，把他放在你的心裏面。真的朋友間是可以接受彼此的不好，去欣賞他的優點，而且為對方去付出，又不過度干涉。我們往往是陷於情執，最後導致的是因佔有而發生的過度干預，最後把自己拖入了苦難的地獄。而從來沒有過真正簡單的舉案齊眉、相敬如賓，真正的尊重對方、理解對方、包容對方、接納對方、用心地陪伴對方。

關於愛情我們可以做到、也應該做到的是付出愛、享受情，而不是佔有愛，困於情，這是本質的區別。

——摘自七非先生社群答疑解惑

『肆』 佛教如何看待愛情

佛教所說的「情」的概念非常廣泛，包括親情、人情、友情、愛情，以及我們各種各樣的情緒，如快樂，歡喜、孤獨、憂愁、寂寞，所有這些都屬於情的范疇。感情既是人類與生俱來的本能，因此，只要合乎法律、道德，都是佛教容許和肯定的。
佛教並不排斥感情，但卻主張以慈悲來升華感情，以般若（智慧）來化導感情。佛教鼓勵夫妻之間要相親相愛，同事之間要互敬互諒，朋友之間要相互惜緣，進而做到「無緣大慈，同體大悲」，亦即將一己的私愛，升華為對一切眾生的慈悲。
佛教認為愛情是生命的根源，是生死的根本。
有情眾生為什麼會在三界六道里沒完沒了地流轉？就是因為以無明為父、貪愛為母。無明導致了盲目的、無意識的沖動，使我們干出很多不該乾的事情；又因為情的力量，使我們被三界里的各種現象系縛住了。比如對家庭有感情，就會被家庭所束縛；對事業有感情，就會被事業所束縛。正因為感情是有強烈的束縛作用，所以佛教把感情看作是生死流轉的根本，其中尤以愛情的力量為最。
古德雲：「愛不重不生娑婆。」
愛是生命的根源，根據佛教的「十二因緣」說明，人因為有情愛，所以輪回生死；人因為有情感，因此稱為「有情眾生」。情愛並非專指男女之間的愛情，舉凡父母與子女之間的親情、朋友之間的友情、同胞之間的袍澤之情、忠臣愛國之情等，都是情愛的表現，乃至個人的興趣、愛好，也是一種情感。
佛門中許多感人肺腑的孝行，如目犍連救母；陳尊宿編織蒲鞋孝養母親；無著菩薩感化胞弟世親，廣傳大乘；裴休送子出家，並作《送子出家警策箴》，惕勵其子以求道為貴等，皆是化私愛為大愛的至真至善的感情，更是情愛凈化的高度顯揚。因此，人類的情愛，除了兒女私情，更有舍棄個人貪欲的無限慈悲。
情愛人人需要，但是情愛有染污的，有純潔的；有佔有的，有奉獻的。情感如水，「水能載舟，也能覆舟」，情感處理得當，則不失為一種鼓勵向上的力量。愛如冬陽，可以溶化冰雪寒霜，可以激發人性的真善美；但是，如果愛得不當，譬如愛的對象不對、觀念不對、方法不對；愛得不正常、不應該，則不但會使雙方產生煩惱痛苦，甚至因愛生恨，導致身敗名裂，喪生滅頂。因此，佛教認為染污、佔有、自私、執著的情感，是學佛者的障道因緣。所謂「愛河千尺浪，苦海萬重波」，我們必須慎思！
感情處理不當，固然能障礙道業，但是「愛的凈化是慈悲，愛的提升是智慧」，如果能將愛升華為慈悲，則「慈息貪欲，悲止瞋恚」。
因此，佛教主張：「以智化情」、「以慈作情」、「以法范情」、「以德導情」，亦即用理智來凈化感情、用慈悲來運作感情、用禮法來規范感情、用道德來引導感情。把自私佔有的感情，轉化成無私的道情法愛；把有選擇、有差別的情愛，凈化為「無緣大慈，同體大悲」的慈悲奉獻，這樣的情感生活才能更豐富，更雋永。

『伍』 佛教如何看待愛情

佛教里的愛是"博愛",與人之性愛不同,凡人的愛情是因性而愛.故佛教講"色既是空，空既是色！"色色空空，轉眼雲煙！而佛教的博愛是永恆的!

『陸』 佛法是怎麼勸人放下愛情的

首先，有一點，樓主要明白，佛是叫人放下，而不是放棄，對於有家庭的人，佛陀並不會說你們最好離婚這種話，種種電視劇的誤導其實很嚴重。

以下內容選自聖嚴法師《學佛群疑》——佛教徒可以有感情生活嗎？

所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關系，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為『有情』，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。

佛法所稱的『慈悲』，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為『愛』。愛除了分為有條件和無條件之外，也有『有我』和『無我』之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。

由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以凈化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關系的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關系，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說『在家靠父母，出外靠朋友』；又說『夫唱婦隨，白首偕老』。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門——智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會泛濫成災，自害害人。

有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤仆從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的范圍，是人間的倫理關系。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。

《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。

菩薩問維摩詰說：『你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？』言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩詰答道：『我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。』

這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。

可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。

所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如：父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前復雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關系，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。

『柒』 佛教如何看待「愛情」

「愛情」，即是「愛」與「情」。
一切眾生皆為「愛」與「情」所困。
對於世間一切事物的喜好、厭惡、不舍等等，皆為對該事物的「愛」與「情」。

「愛別離」、「求不得」、「怨憎會」，乃人世間三大痛苦之事，「愛別離」排第一位。
「愛」與「情」的實質乃是「掛礙」、「掛念」、「牽掛」。
《心經》雲，「......故心無掛礙。無掛礙故無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃」。