叔本華的幸福是什麼意思

A. 哲學家如何理解幸福

幸福是來自心靈深處的滿足和愉悅。

哲學家柏拉圖認為，幸福除了身體上的滿足以外，必須包括積極性、責任感、成就感以及愛。

尼采把幸福理解為一種愉悅和滿足的狀態。他認為，幸福就是快樂或者滿足的答案過於淺顯。

蘇格拉底認為，想要更好地把握幸福，應該以實踐為基礎。幸福是指人們自身主體對客體的一種反應。

弗蘭克爾認為，      幸福不僅是實現生命意義的結果，同時也是自我超越的一個意想不到的附屬物。幸福不是追求而來的，而是自然產生的。

亞里士多德從「目的理論」出發，推出幸福是最高的善。

羅素認為：「基本的幸福最重要的立足點是對人對物的友善的關切」。從心出發，關切（或者說愛）很多人是人們最主要的幸福之源。羅素認為「幸福即為善」是繼承了亞里士多德的幸福觀。

B. 德國著名哲學家叔本華的幸福哲學，你懂多少

叔本華曾說過：人生幸福最基本的要素——就整個人生來說——就在於人的構成、人的內在素質。

對於物質至上主義者而言，他的幸福程度取決於財富的多少；而對於一個智力遲鈍愚蠢的人來說，世上最燦爛多彩的事情也是乏味無聊的，所以它的欣賞也就是乏味無聊的。任何人都被幽禁在他自己意識的范圍之內，人不能超越自己，更不能直接走出上述界限之外，所以外部的幫助對他而言並沒有多大的意義。

作為南唐後主的李煜，他花天酒地過著帝王般的生活，富足不缺人陪但依舊不幸福，他沒有做皇帝之前他的愛好是寫詩，喜歡過著詩情畫意的日子，然而這些生活不是有錢就可以過得上，李煜承擔著國家和百姓的重任，但正是因為這樣所以他感到不幸福，後來南唐也被宋給滅了，而落魄的李煜在牢中寫下了《 相見歡·無言獨上西樓 》

毫無疑問，幸福與人們必須扮演的角色、地位的浮沉以及財富的得失是毫無關系的。

如果我們的精神上不夠富裕，那麼我們的命運就不會有多大的變化，王陽明曾說過：「心即理」。你的內心世界取決於你所看到的世界，如果你的內心是黑暗的，那麼你所看到的世界也是黑暗的。

由此取決於命運的是你自己。

叔本華曾說過：「貪婪不是一種罪惡，只有它的對立面，奢侈，才是一種罪惡」。

世界上最有名的敗家子若熱·貴諾，他的父親白手起家到家財萬貫，勤儉節約用了一輩子都沒花光的財富，而若熱·貴諾僅用了半輩子就把父輩辛辛苦苦積累的財富揮霍而盡。作為花花公子的若熱，他身邊的女人數不勝數，連好萊塢最著名的女明星瑪麗蓮·夢露都曾屈服於他的西裝褲下。在揮霍完所有家產以後的後半輩子只能靠500美元的救濟金過日子，生活慘不忍睹。

的確看來，所有貪婪所產生的快樂其實際作用而言都是消極的；相反的，唯有痛苦才是積極而異常的真實。雖然克服貪婪洞窟的過程中很痛苦，但是忍耐和剋制所帶來的結果都是為未來幸福作鋪墊。在之後的生活不管遇到什麼樣的誘惑，凡是能循序不貪婪的原則都能避免一切可能產生的災難。

當你遇到這樣的人，他橫蠻無禮，行為舉止輕率，對你說的話總是不予理睬，甚至做出徹頭徹尾的壞事。

首先我們不要急於判斷他是好人還是壞人。因為我們的認知性具有一定的局限性，他人行為背後的故事我們並不知曉。你可以試著問問你自己：「如果我也和他一樣，承受著一樣的痛苦，遭遇了一樣的傷心事，或者我和他有一樣的背景，我是不是也會說出這樣的話和做出一樣的事呢？」

如果你的答案是肯定的，那麼我們就應該寬容他人的粗魯與無禮。我們之所以這樣做並不是縱容他人的惡行和認同他的觀點，只是因為不同的行為有著不同的道德力量。

如果你想得到別人的認可就必須戒掉高傲自大，沒有人會幫助一個自高自大的人，哪怕你再努力，這一切也只是徒勞，所謂性格決定命運，並不是沒有道理。

做人要謙虛，不要總是炫耀自己，對待比自己有差距的人也不要鄙視和自誇自吹，這樣你就不會引來災難。

有句名言說得好：「朋友就是你另一面鏡子。」總是抱怨生活社會的不滿的人，他們是極端的，甚至是反人格的，這樣的人很危險，所以我們要遠離這樣的人，多跟正能量的人交往。

當你在抱怨社會的不公，你應該自我反省一下，你是不是哪裡沒有做好？而不是把所有原因都推向社會、推給別人。

抱怨是不可能解決任何問題的，只會讓你生活變得越來越消極。

身體是革命的本錢，如果一個連自己的身體都不愛的人，那麼他沒有什麼未來可言。堅持鍛煉可以得到適當的發泄，有利於身心健康。

沖動是魔鬼，做事三思而後行，不要為沖動買單，這世界上沒有後悔葯。當你做一件事的時候，你應該想想對別人和家人的感受，取中庸之道，非兩端之間的極端。

既要考慮他人的利益，也要保全自身的利益，可以合理的獲取利潤但不可違反道德和法律。

對此，你有什麼樣的看法呢？

C. 叔本華說慾望與幸福

幸福的分類

1、什麼是人。就是人格。包括括健康與精力、美與才性、道德品性、智慧和教育等。

2、人有什麼。人有財富和他可能佔有的事物。

3、他人對自己的評價

熱戀的激情

肉體不過是意志的客體化著一章節的愛情觀也很悲觀。

婚姻里充滿不幸、利益、沖突就連愛神丘比特也化作邪惡之神了。也和叔本華早些經歷有關，對女性和婚姻產生較為悲觀的想法。

禁慾的解救

在歐洲人們推崇基督教即人類的愛，引導向禁慾。最純粹的愛和自由意志完全禁慾來消滅自己的自由意志。而印度教則完全否定自己的愛，而去愛你的身邊的所有。禁一切慾望逐漸痛苦的虐待自己的意志，直至消亡。這兩種教義都是寧願放棄世俗的滿足，來追求清貧中的慰藉。

所以在意志否定之前必須要毀壞意志由漸而進入各種痛苦的階段。在瀕臨絕望之際倏然返回自我，認清自己和世界進而改變自己的本質超越自身的痛苦。所以人可以以自由意志的探求而認識世界的痛苦，也可以在自身的過度痛苦經驗而獲得解脫。

生命的空虛

人受意志的支配和奴役無時無刻地忙忙碌碌地試圖尋找些什麼，每一次尋找的結果無不發現自己原來是以空無存在。而且有哪一種慾望的滿足不是帶來痛苦呢。

慾望追求是的痛苦的，即使慾望得到的滿足又隨之而產生無聊空虛和孤獨，所帶來的厭倦之苦。

因此要評判人生的幸福不是從歡愉與快樂來評判，而是從它能解脫痛苦的程度，也就是從解脫積極的罪惡來看的

通過藝術品創作與欣賞可以達到忘我的境界暫時忘卻人間的痛苦與不幸。要徹底解決人生的不平和痛苦，剋制自己的慾望也就是禁慾以及修習佛教去的禪定，從而進入涅槃的世界。

人生的困惑

一切生命的本質就是痛苦，其意志現象越完全痛苦也就越顯著。動物世界的表現雖較微弱且有程度上差別卻不可避免。

慾望和努力是人類全部本質，慾望又是窮困和需求，即痛苦。

慾望太容易滿足，人生實如鍾擺在痛苦和倦怠之間擺動，這兩者是人生的必要因素。為了養育這個身體，人類徹頭徹尾是慾望和需求的化身。（人之大孽，在其有身）。但人生也是慾望和成就之間不的不斷流轉，然而沒有這些輪替便會產生空虛厭倦乏味的情緒。即使感到幸福生活（願望和滿足相繼產生）的一些天才們也難逃孤獨的命運。所以痛苦是不可避免的。

滿足，所謂的幸福往往是消極的東西。因為願望的產生是缺乏，滿足後就消失，快樂也隨即消失。人只有感覺不到時間的流失才是幸福和快樂的體驗。《心流》這本書應該就是用的這個理論。

超越生命

空間和條件下看到的東西只是現象，我們在一定除了事物產生的知覺之外我不知道事物的本身像是什麼。即使肉身死亡但意識依然存在，意識消滅了但產生意識的東西沒有消滅。

另一方面死亡是我們恢復的狀態就是無人識作用的最初狀態，超乎形式以上的狀態。生命是從死亡里借來的債務睡眠乃是對債務每天付出的利息

生命的永恆

通常認識力獲勝得以泰然自若地迎接死神。反之那些眷戀生命，對於死亡的逼近極力抵抗，最終以絕望的心情迎接死亡。人既然已經不存在一切生存無關的時間，無論過去還是未來都不重要。

一切生物對死亡的恐懼和厭惡純粹盲目的意志中產生的那是因為生物有求生意志。而此時的意志受時間形式的限制，將本身與現象視為同一誤以為死亡就是自己的終結。最令人恐懼的是有機體的破滅。 但無論死亡是多麼恐懼但其本身並不是災禍。因為當生存中自己的努力遭到難以客服的障礙，或為不治之症和難以消解的憂愁所煩惱時大自然就是最後的避難所。（當然也是經過肉體和道德方面的一番戰斗之後才有這個行動）。

死亡與全體自然的關系。

個人的生死根本好無輕重，不管是動物或是人類，他只把他么生命委之與偶然毫無介入之意。個人的生死對於自然根本不成問題我們本屬於等於自然。因為現象的破滅不影響真正的本質。