佛法中如何看待幸福

❶ 佛教對人追求幸福怎麼看

人追求性福其實就是輪回法，性福是娑婆世界的特徵。
比如我們有的人喜歡蘿卜，有的人喜碧鍵州歡青蛙，這就是因為愛見不同，所以喜歡不同，喜歡本身並不是物質，但是喜歡多了，會亮明和物質相通，這也是一種因緣果報。
我們娑婆世界在十方世界最大的賣點就是淫慾樂，如果沒有淫慾了，則不會有人還往生娑婆世界，在他方世界的眾生，通過懷念這種淫慾，臨終也有可能往生娑婆世界，佛教我們戒色，是有道理的。
有的人覺得，樂受，並沒有超過淫慾的，這是因為，你把樂僅僅局限在了肉身之中，僅僅局限於慾望之中，欲樂不過如此，再來多少次，也是一樣，沒有長進，除了欲樂，還有法樂，比方說我現在幫助你，這也是一種樂，這就是法樂，我覺得這種樂並不比行淫慾差，並且，行淫慾煞費苦心，勞神傷身，我隨手這么一打，法悔蔽樂就生了，二者可樂具備著現實的差距性，即，淫慾雖樂，但是只是一時之樂，它對你身體有著不可磨滅的貢獻，身體差了，做啥啥不成。
身心世界是一個，並不是兩樣，不要太過偏重心理，忘乎所以，內外世界也要協調，不協調，比如我們想去北方，一個惡人非要按住我們去西方，我們的心要向著北方，因為惡人只能按住我們在娑婆世界的一個身體而已，這個身體丟了，我們是用心去往生，而不是身體，所以說以心念佛才是最重要的。

❷ 佛教怎麼看夫妻

❸ 佛教：夫妻如何生活幸福長遠

戒邪淫，也大力宣揚戒邪淫，廣行善事，禮拜觀世音菩薩，可以求得賢惠妻子，也能使婚姻美滿。

❹ 如何面對幸福一，幸福也需要佛法

一、幸福也需要佛法

凡夫面對痛苦的時候，因為無法承受，痛苦就成為修行的阻礙，生活也會受到各種各樣的影響。同樣，因為過去的福報，而得到一些「幸福」——發財、陞官、有名聲的時候，若不能及時調整心態，就會心生傲慢，繼而歧視乃至欺負社會底層的人或其他生命。

傲慢心最大的壞處和負面作用，就是自以為超越一切，自視清高、目中無人，最終喪失恭敬心。另外還會產生一種錯誤的價值觀，認為只要有錢，就可以解決一切問題。感覺不到修行與解脫的重要性，從此更加沉迷於物質享受，沒有積極向上的態度。別人勸他念阿彌陀佛、好好修行。他會回答說：我現在各方面都一帆風順、毫無缺憾，為什麼還要往生西方極樂世界呢？

就這樣滿足於現狀，而不思進取，更不願精進修行。這不是個別人的問題，而是很有代表性的現象。

在這些煩惱的操控下，修行也會變得艱難起來，所以凡夫的修行道路是荊棘滿布、障礙重重的。若想修行一帆風順，必須要有一些對治的方法。

凡夫雖然掌握了豐富的世間知識——怎麼掙錢，怎麼生活等等，但因為沒有經過聞思，沒有接受佛教教育，在解脫等深層次的人生問題上一無所知，所以價值觀是錯誤且顛倒的——只看眼前，不去思考更長遠的問題。不了解金錢、物質等身外之物的本質，最終導致傲慢心與懶惰思想的滋生。

很多人比較嚮往中庸的生活——既不是很痛苦，也不是很幸福，平平淡淡地過日子，同時好好修行。但即便是這種普普通通的生活，也不一定是長久的，因為生老病死等八大痛苦，誰都無法避免，更何況保不準還會出現一些大起大落的人生，如果沒有佛法，我們將如何面對？

所以，不僅面對痛苦的時候需要佛法，面對幸福的時候也需要佛法，以佛法的智慧與力量去面對幸福，把幸福分享給眾生，幸福就不會成為修行的障礙。

如果沒有佛法的教育和修行，面對痛苦，人一般還能承受；面對幸福，卻很難保持從容淡定。因為再苦，心裡還抱著一絲希望；有錢、有權、有名的時候，人就會狂妄自大、忘乎所以，無法再和以前一樣平平淡淡地過普通人的生活，更無法靜下心來聞思修，整日過著奢侈的生活，減損自己的福報。

很多人自來就羨慕有錢人的生活，他們錯誤地認為：物質生活會給自己帶來所有的幸福；再加上後天西方物質主義思想的侵蝕，更是不遺餘力地追求物質享受。但除了一些懂得佛法，並努力修行的人以外，很多有錢人不但不覺得幸福，反而比一般人更浮躁、更痛苦。如果深究有錢人掙錢、花錢的渠道，或許會發現其背後都是無邊的惡業，這又何談什麼福報呢？

所以，佛陀和很多成就者都告訴我們：三界當中，尤其是欲界眾生，沒有絕對的幸福。雖然現實生活當中存在幸福，但這些幸福都是短暫的、相對的，其中包含著不幸福的種子。

無論現實生活當中短暫的幸福，或是超越輪回以後永久的自由幸福，都不是來源於外在的物質生活，而是來源於內心的安靜與自由。當心裡有嗔恨心、自私心、貪欲心時，就不會自由。要得到終極、永恆的自由，就必須祛除內心當中的貪嗔痴慢。

若有佛法甘霖的浸潤，人生再怎麼大起大落，都能保持平穩的心態。

二、具體方法

具體的方法，還是閉關打坐。此處所說的閉關，不是兩年三年或幾個月的閉關，而是每天一到兩個小時的閉門修行。

（一）世俗諦的方法

1、首先按照《普賢上師言教》中講的壽命無常的道理來思維：我現在雖然發財了，但這些財產只是因過去的小小福報而帶來的，它們隨時都可能失去，所以我不能執著這些錢財，更不能心生傲慢。還要思維：今生的錢和地位，都是相對的，我走的時候，全部都只能歸零，和我降臨人世的時候完全一樣，赤條條來、赤條條去，只是多了一大堆殺盜淫妄的罪業。我不能因為一點點世間小福報，就愚蠢到不修行、不學習的地步，而是要更加精進地聞思修行、利益眾生。

這樣反復思維之後，就能把傲慢心降低。當然，只有在證悟一地以後，才能斷除傲慢心的種子。

寂天菩薩在《集學論》中引用大量佛經講述了一種心態：有菩提心的國王或企業家會認為，這個錢並不是我所擁有的，我只是負責保管或分配這些錢的工作人員，我的任務，就是把錢合理地分配給需要的地方，做對眾生有益的事情。

如果沒有用菩提心去對待，世間的錢財都是害人的痛苦之因，它會讓我們不得解脫。

2、同時也要思維：雖然有漏的東西都是痛苦之因，但因為前世的福報，讓我暫時擁有一個平淡且相對幸福的生活，這個幸福是來之不易的。佛經裡面講過：能在人間過著比較幸福的生活，同時又有機會聞思修行，才是人間頂級的高端享受，是真正的福報，人間的幸福頂多不過如此了。在輪回當中能同時擁有二者的人，是非常稀有罕見的。

要知道，做高官、富豪、社會精英，不算什麼稀有，六道眾生中的天人、非天，以及餓鬼道一些眾生的富裕程度，也是人類中的大亨富豪們千分萬分不及其一的。但是，雖然他們家財萬貫、應有盡有，但他們卻缺乏佛法的聞思修智慧以及慈悲心。從修行的角度來說，他們只能是貧乏、可憐的落後分子。

兩相比較，才知道自己是多麼的富有，所以，我要用福報去換佛法，然後用佛法去換取更深層、更恆久的幸福。讓幸福生活與聞思修行，成為相互促進的因緣。

3、還要思維：當擁有幸福的時候，一定要能感知到當下的幸福。同時學會感恩，並習慣於樸素、低調、低碳、簡單的生活，並懂得少欲、知足、感恩和分享，學會布施多餘的東西。雖然這只是錢財上的微小布施，但也可以同時具備六度，在出離心和菩提心的基礎上做布施，可以積累很大的資糧。這樣，心就會慢慢平靜下來，在這個平靜當中，可以感受到自由、幸福與快樂。還要提醒自己，我不能沉醉在這小小的福報當中，我要用更多的時間去積極聞思修行。

可所有的凡夫卻不會這樣想，當他們獲得了世間的幸福之後，仍然不以為足，不但感覺不到幸福，還想再去尋找另外的幸福。身體和語言被貪欲心操縱、支配著，這種人永遠得不到真正的幸福！

4、遇到痛苦的時候，可以修自他相換；遇到幸福的時候，同樣也要修自他相換。

從世間的角度來說，身體健康，生活舒適，叫做享受幸福；從解脫的角度來說，這叫做浪費福報、浪費幸福。佛經中一再提醒我們：千萬不要把幸福浪費掉了！所以，在事業成功、心情舒暢、幸福無比的時候，一定要修自他相換。

呼氣的時候，把自己當下的幸福，與幸福之因——過去、現在、未來三世所有的善業、福德，全部觀想成白色氣體呼出去，融入天下所有眾生的身心。觀想天下所有的眾生，都得到自己分享的幸福與幸福之因，並遠離一切痛苦等不幸。

如果沒有這些竅訣的指引，沒有嘗試著去觀修這些修法，很多佛教徒的心也與不學佛的人一樣。只要遇到一點點微乎其微的痛苦，就傷心欲絕、一蹶不振，不但修行無法正常進行，連基本的正常生活都無法維持。稍有一點強於他人的福報，又洋洋自得、目空一切，誰都看不起，事事唯我獨尊。所以，我們應該從生活的點點滴滴去做、去落實。這樣長此以往，以後即使在夢中遇到苦樂境況，都會下意識地這樣觀修。若能持之以恆地不懈努力，則不管以後的生命中遇到再大的起伏落差，都能保持平穩的心態，都不會阻礙自己的修行。

雖然從表面上看，這個修法顯得很簡單，不能和大圓滿、大幻化網、大中觀等高深大法相比。但是，對我們這些位於修行初段的人來說，最重要的就是這些修法了。心靈的成長，有一個過程，要從零開始，不是一下子就能一蹴而就的。經過長時的努力，最終一定能達到最高的境界。

幸福不在於金錢的多少，地位的高低。即使沒有錢，過著清貧的生活，人一樣可以有理想、有悲心，品行高尚、尊重因果，既不傷害其他生命，也不破壞周圍環境。不管別人怎麼看待自己，自己都感覺很愉悅、很開心，這就是真正的幸福生活。

但很多人目前的生活卻與之截然相反——沒有任何內在的成分，精神空虛無聊，情緒焦躁不安，道德衰敗、爾虞我詐、窮凶極惡、互不信任，過度地開發、破壞環境，金錢凌駕於一切之上，並認為這都是理所當然的。如果所有的地球人都變成這樣，這個社會就沒有希望了，人類也沒有希望了。

很多人雖然學佛了，但由於沒有足夠的聞思修，所以素質和不學佛的人一樣低下。佛教團體中互不團結、互不理解，抱怨的現象也隨處可見。為什麼沒有修行？就是因為不知道人身多麼難得，不知道現在的機會多麼難得。一個人買再大的房子，再貴的名車，都沒有用。要珍惜當下自己的生命，珍惜自己的機會，這個非常難得。我們要知道，我們現在是最幸福的時候了，在這個時候，我們還不知道幸福，還不修行的話，再往後走，就是下坡路了。

（二）勝義諦的方法

勝義諦的方法，就是修空性。具體包括兩種修法：

1、中觀推理

如果用中觀的理論去推理，就能知道這個世界都是夢幻泡影，沒有一個真實的東西。就像昨天晚上的一場夢，夢到自己做高官，夢到自己很有錢，當時感覺似乎與現實生活是一樣的，但今天醒來之後會明白，夢中的一切都是假的。同樣，雖然我們在目前的現實生活中當高官、做富豪，但總有一天我們會知道，現實生活也是假的。現實與夢幻之間只有時間長短的差別，而沒有本質上的差別。

2、直接觀心

這也是最好的方法：在觀修之前，首先要明白，所謂痛苦與幸福，都是內心的感受，它不在於金錢的多少，地位的高低，權利的大小。這一結論不僅是佛經裡面早就說過的，而且心理學家、經濟學家、社會學家在研究了半個多世紀以後，也得出了不謀而合的結論，並且也有很多數據的支撐。

就像到了夏天，或太陽升起、氣溫上升的時候，雪人、冰雕都會融化，不復存在。或在有些時候，藍天上白雲朵朵，有些像動物，有些像建築物等等，但僅僅在一瞬間，所有的烏雲都在空中消失無蹤，僅剩一片虛空，不留一絲痕跡一樣。雖然在尚未證悟的時候，心的現象實在且鮮活，但在證悟心的本性之後，就能現量覺察到，心或意識的本性都是根本不存在的東西，像虛空一樣，附著在心或意識之上的痛苦和幸福也會像雲彩和冰雪一樣瞬時無影無蹤。正可謂「皮之不存，毛將焉附？」

觀修方法：

首先靜下來，第一步，是修上師瑜伽。此處上師瑜伽中的上師，是法王如意寶。其他所有上師，都可以包含在法王如意寶當中。觀想法王如意寶和蓮花生大士無二無別，形象或相貌是蓮花生大士，本體是法王如意寶，修完上師瑜伽以後，觀想上師融入自己的心。然後靜下來，看心的本性。此時一下子就能明白心的本性，從無始以來就是這么清凈，從來沒有誕生、存在或消失過任何念頭，它本來就是這樣清凈、寧靜、安靜、光明、空性。此時會感覺到一切都是空性，無論痛苦還是幸福。

起坐以後，在現實生活中，也要知道一切都是如夢如幻，這樣無論遇到任何境遇，都會安之若素、游刃有餘。

所有的修法都是這樣，剛開始的時候，最好能把自己從人群中隔離開來，尋找一個相對比較僻靜的地方去修，這樣效果會更明顯。即使沒有條件到安靜的地方去修，也應該安住在自家佛堂裡面，關嚴門窗為自己創造一個相對安靜的環境，每天堅持閉關一兩個小時。這樣長期堅持，也能達到預期的效果，當應用嫻熟之後，則無論住在吵鬧的城市，還是安住在寂靜的聖地，內心始終就像住在凈土一樣寧靜祥和，絲毫不受末法時代之娑婆世界的沾染。身處不凈紅塵，心住清凈佛剎。

馴心若馴象

調伏內心，就像馴服動物一樣。當它孤獨絕望、頹廢失落的時候，就修如何面對痛苦的法，把痛苦轉化為力量，鼓勵自心，給心以勇氣，讓它重新站起來，走上解脫道。當它洋洋得意、不可一世的時候，就觀修諸行無常、有漏皆苦之類的法，以克制過度的傲慢。讓心不走兩個極端，始終處於中立、正常的狀態當中。

唯有釋迦牟尼佛，才知道最徹底、最有效的調心之方法，這是其他所有的科學家、哲學家等專家，神通超人的外道，以及那些自以為了不起的成就者、神仙都沒有掌握的獨門絕技。

佛經中講過一個故事：

釋迦牟尼佛住世的時候，印度很多小國家的國王都是非常虔誠的佛弟子，但有個國王因為不了解佛教，所以沒有信仰。

一次，國王獲得了一頭非常珍貴的大象，他找到一位馴象技術遠近馳名的馴象師，讓他馴服這頭大象。馴象師施展了各種技巧，最終把這頭大象馴服得非常馴順、調柔。大功告成之後，他便請國王來當場鑒定。

他和國王一起騎在大象背上，四處巡視溜達。突然，大象開始瘋狂地往前沖，翻了一山又一山，根本不聽馴象師的口令。當大象跑到一座森林裡面的時候，無計可施的馴象師連忙叫國王抓住一根樹干，這樣才脫離了象背，大象仍然不顧一切地拚命往前狂奔。

脫離險境的國王氣急敗壞、怒火沖天。他指著馴象師說道：你膽大包天，居然敢欺騙我！你根本沒有馴服大象，卻讓我坐在大象背上，居心何在？我要把你的頭砍下來示眾。

馴象師委屈地回答說：我確實是把它馴服得服服帖帖了，如果您不信，就等兩三天，大象自己肯定會回來，到時候就可以一見分曉了。

國王雖然怒氣未消，但禁不住好奇心的驅使，便勉強回答說：再給你幾天時間，等大象回來，如果不是你說的樣子，就一定要砍掉你的頭。

過了兩三天，正如馴象師所言，大象的確自己回來了。馴象師為了證明大象已經被自己馴服，便將一個燒紅的鐵球放在面前，並給大象下了一個口令，大象當即毫不猶豫地准備用鼻子去抓那個燒紅的鐵球。馴象師當即對國王說：因為它已經被我馴服了，所以一定會去抓這個鐵球，但抓了以後，它一定會馬上死掉，國王您看著辦，如果您需要這頭大象，就一定要制止它去觸摸鐵球，否則就來不及了。

起初還將信將疑的國王看到大象真的撲向鐵球時，不得不相信了，連忙出手制止了大象的愚莽之行。但國王同時也百思不解，便好奇地問馴象師：為什麼那天你一再下口令，它卻充耳不聞、一路狂奔，今天卻如此服帖呢？馴象師說：我只能馴服大象的身體，卻無法馴服大象的心。因為大象聞到母象發情時的氣味，所以生起了貪心，在貪心的驅使下，就會失去理智，又怎麼會聽從我的口令？今天它恢復了常態，所以會對我言聽計從。

國王聽了馴象師的陳訴，才心服口服。之後若有所思地問道：天下有沒有人能夠馴心呢？馴象師說：有，那就是釋迦牟尼佛。國王頓時對佛陀生起了無比的信心，連忙前往釋迦牟尼佛座前皈依、供養。

這個故事告訴我們：雖然世間強制性的法律法規，可以控制人的部分語言和行為，卻無法調伏人心；馴服內心的唯一導師，就是佛陀。

以上所講的，就是調伏自心的方法。

如果沒有這些方法，很多人在遇到沉重打擊的時候，會極度絕望，甚至以自殺的極端行為，來讓自己寶貴的生命走到盡頭。據2003年《光明日報》報道：僅於2003年，中國就有二十萬人以自殺的方式結束了自己的生命。

凡夫俗子都有這樣的通病，遇到一點點痛苦，就承受不了，要死要活；稍有一點點世間成就，又立即變得狂妄自大、目空一切。

人類歷史上諸種不堪回首的慘劇，綿延不斷的戰爭，都是心造出來的，都是慾望無限膨脹的結果。我們都知道，西方慘無人道的黑奴買賣，可以持續長達四百年時間，把黑人當成豬狗不如的商品來進行交易，這是多麼喪盡天良的事情啊。這一切，都是人的慾望沒有得到控制的極端表現。

所以我們要調伏自心，不讓它主宰我們的肉體，讓我們飽受痛苦的折磨，甚至走向絕路；通過調心，就能給它以勇氣，從而把痛苦轉化為力量；並給它以希望，使它重新走上解脫道。

痛苦或幸福，都是變幻莫測的人生之路中在所難免的。如果沒有調服內心，又如何能保持平穩的心態呢？

以後不管是修行，還是面對現實生活當中的一些波動，都要用佛法去調整心態，這種做法不但當下對大家有利，而且對所有生命的未來，都有著不可思議的緣起。

上述內容，都是在現實生活中運用佛法的具體方法。很多人也意識到要將佛法融合到現實生活當中，但如果沒有修行，沒有正知正見，又用什麼東西來融入現實呢？

出座之後的修法，就是將入座時體會到的正知正見，融入到現實生活當中。

希望大家在現實生活中，能盡量運用、落實這些修法。這是我們唯一的機會，我們千萬不要錯過。假如今生今世沒有修出什麼結果，什麼時候再有這樣的機會，就非常難說了。所以務必要珍惜這些修法，珍惜這個機會。現代人的物質生活，比過去任何一個時代都更豐富、更發達，但現代人也比以往任何一個時代的人都更忙碌、更緊張。巨大的生活壓力，激烈的競爭環境，已經把我們推向了精神崩潰的邊緣，我們太需要修行了！只有修行，才能最終自利利他。

我們現在雖然壓力很大，但獲得了暇滿人身，還是比較幸福、比較自由的時候，如果這個時候不修行，以後會發生什麼事情，是任何人都說不清楚的。盡管大家都在說「明天更美好」，但會不會美好，誰敢打包票？自然災害、飢荒、戰爭、暴動隨時都有可能降臨。把握住當下吧！

❺ 關於佛教的婚姻觀

在很多的人的眼中，婚姻是很可怕的東西，你一旦結婚了，就會被束縛住，佛教的婚姻觀是怎麼樣的呢?以下是我為你整理的佛教的婚姻觀，歡迎大家閱讀。

佛教的婚姻觀篇一
婚姻是業力、因果的產物

依佛法的觀點，對婚姻的基本看法則是——婚姻是由於人們內在的愛欲需求，累世的會聚因緣，以及業力的牽引，導致今生男女兩人遇合，組成家庭，乃至生兒育女。這中間，有其必然的因果關聯。一對美滿的家庭如此，一段痛苦的婚姻也有其必然性。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。婚姻的美滿與痛苦，來自各人前世與今生的行為和造作，非是上天安排，也非他人強加。故每個人都要為自己過去、現在、將來的行為負責。同時，佛教也教導人們要遵從所在國家的 法律 、道德，保持和維護家庭的穩定和幸福，從這個觀點出發，也可以說佛教是反對離婚的。問：常聽佛教中講業力，請問什麼是業?什麼是業力?答：業，即行為或造作之義，它包羅了思想、語言和行為的方方面面。我們的一切善惡思想行為，都叫做業，如好的思想、好的行為叫做善業，壞的思想、壞的行為就叫做惡業;業力：善惡之業有生起苦樂果之力用，稱為業力。善業有生樂果的力量，惡業有生惡果的力量。佛經說：「不思議業力，雖遠必相牽。果報成熟時，求避終難脫。」斯里蘭卡那蘭陀長老在《覺悟之路》中指出：「在這個世界上，發生在任何一人身上的任何事，都是其本人應得的。……我們對自己的幸福快樂和痛苦憂惱負責，自己創造自己的天堂，自己挖掘自己的地獄，自己是自己命運的設計師。」又如在生活中，當一位母親對自己的孩子說：「做一個好孩子，你將得到快樂，我們就會喜歡你。但是，如果你不聽話，你將得不到快樂，我們也不會喜歡你了。」這時，她 教育 孩子的也正是業的思想。我們常說的「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」就是業力因果最通俗的說法。婚姻是業力、因果的產物，它固然是今生的努力所為，但也包含了前世的因果。如有的人一輩子小心謹慎，為人厚道，婚姻卻屢遭挫折;有的人雖然未經努力，而幸福婚姻卻如影隨形，得來全然不費功夫。這種看似不合理的差異，除了三世因果說，確實很難解釋得清楚。婚姻的偶然中也有其必然性。
佛教的婚姻觀篇二
婚姻源自愛欲心

「一切眾生皆以愛欲而正性命」，愛欲是三界眾生輪回的根本。如《圓覺經》雲：「諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命。當知輪回愛為根本。」也就是說有愛欲之心，就會輪落三界之中而不得解脫。佛教把有意識的生命稱為「有情」，如人、狗、鬼、神等皆是，佛教認為其組成要素：除地、水、火、風、空外，最重要的是要有「識」，即有知覺與認知的功用。在《增一阿含經》卷十二「三寶品」：「世尊告諸比丘：有三因緣識來受胎，雲何為三，於是，母有欲意，父母共集一處與共止宿，然若無外識應來報，便不成胎，……」這段話說明受胎，除了父母外，還要有外識(神識)前來參與才可。「神識」即現代人所說的靈魂，「神識」之所以來投胎，驅使它的力量就是愛欲心。對普通人而言，人生最重要的是兩件事，就是「飲食男女」。飲食是維持肉體生命的存在所必須，而男女欲愛則是維持人類種族延續的必要活動。古人說：「飽暖思淫慾」，在飲食、安全等有保障的前提下，男女慾望的滿足，往往上升成為第一需要。 兩性 之間的迷戀，經過多生累世的熏染，於是在人們的意識深處，它已經變成了一種習性，以至變得痴迷堅固。故佛陀曾指出：眾生對淫慾的執著，甚深甚巨;如果對世上還有一種事物，其迷戀程度若能與它相等的話，那麼，便沒有任何眾生能超越生死，我也無法度眾生了!如《佛說四十二章經》雲：「佛言：愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能為道者矣。」由此可見，淫慾的力量何等巨大，這也是眾生始終在六道中的輪回之因。《佛說四十二章經》又雲：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖?」;「佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。」《佛說八師經》：「淫為不凈行，迷惑失正道;精神魂魄馳，傷命而早夭。受罪頑痴荒，死復墮惡道;吾用畏是故，棄家樂林藪。」下面,我們來看看愛欲在婚姻中的作用。就男女的感情產生來說，最核心的元素是情慾(貪)。男女從相識到產生感情，是因為彼此愛慕的欲貪，因此通過交流、協調，而有可能發展成為夫妻。從貪的角度來分析男女的感情。貪的對象有很多，其中色貪第一、眷屬貪第二，其它還有財、名、食、睡等，譬如有人貪對方的美貌，有人貪對方的錢財，有人貪對方燒的好菜，有人貪甜言蜜語等，這都是貪著。但是男女之間最深的貪著是情慾，這是維系男女感情最根本的東西。男女的情慾有四個層次，這四個層次本質是一樣的，但是程度有差別。

(1)色：也就是貪著外在的美貌;

(2)情：所謂情是兩個人心靈有了溝通點，不管任何溝通點，都會產生情。不但男女之間如此，朋友之間也是這樣;

(3)愛：愛已經是一種執著，就是不管你愛不愛我，反正我愛你!這跟情是不一樣，它是不需要溝通的;

(4)淫慾：淫慾是生理的反應，不管有沒有色、情、愛，它是一種經常出現的生理需求，屬於 動物 性(眾生性)的層面。這四個層次，就是男女之間互相貪著的情執。所以如果沒有 辦法 超越這四個層次，就一定會墮入男女情慾的漩渦而苦惱。因為有愛欲，我們心性便無法達到最深刻的純凈。不少男女今天為什麼會離婚?一定是彼此的貪著已經沒有了，或是外面的貪著比對妻子的貪著更強烈;今天為什麼他會愛一個不該愛的人，而舍棄他該愛的人，就是因為他煩惱、愚痴，善性太弱了。如果人的心靈純凈，他站在任何角度，都會把他的煩惱降伏，讓他的善性激發，面對再大的困難，他都不會使感情破滅。今天我們看到任何感情的案子，都可反省到人性的缺憾，知道必定是有煩惱障蔽人的心性，讓他陷入愚痴執著的狀態，而造成錯誤的 決定 。所以如何激發人的善性，降伏人的煩惱，才是徹底解決人與人之間感情問題的關鍵。
佛教的婚姻觀篇三
婚姻的本質——是無常、無我、無自性和唯識的。

婚姻建立在愛欲的基礎上，是諸因緣合和的產物，愛欲是內因，其它的條件均是外緣。它的本質，是「緣起性空」，虛幻不實的。即：事相上是有的，本體(自性)上則是「空」的。一般人聽見「空」，便以為一無所有，空空如也的意思。其實，空是無自性義：即萬物萬物皆是發展、變化的，有條件的;非永恆不變、無條件的存在。不僅愛情、婚姻是有條件的,世間萬事萬物均是因緣合和而成的。雖然沒有永恆不變的愛情和婚姻，但是有條件的、因緣聚合的婚姻，還是實實在在存在的。所謂：有因有緣則諸法(事相)生,無因無緣則諸法(事相)滅。固定的、一成不變的事物是不存在的。希望完美、希望永恆的觀念，來自我們內心深處的執著慾望，這——就是痛苦的根源。愛情的真相是什麼?大概很少有人說得明白。在愛情中的人們很容易痴迷，相信「愛你一萬年」的諾言。如流行歌曲中唱的那句：「一份真愛，如果要讓我定出它的時間界限，我希望是：一萬年。」這句話，讓許多青年男女感動得如痴如醉。但科學與實踐證明，這是不可能的，愛情、婚姻不過是諸因緣——包括生理 化學 (激素)的作用結果。愛情與婚姻，並非如詩歌唱頌的那般純潔、高尚、永恆。人們發現：現實中長久的婚姻，往往平淡無奇，而那些震撼人心、離奇凄美的愛情，則如夜空中的流星——閃亮耀眼卻又短暫，令人掬捧出無數眼淚!
佛教的婚姻觀篇四
凡夫皆執著於婚姻家庭

(一) 財欲，財即世間一切之財寶。謂人以財物為養身之資，故貪求戀著而不舍。

(二) 色慾，即一切男女由互相之貪染，而起造諸種淫慾之事。故心貪求戀著，不能出離三界。

(三) 飲食慾，飲食即世間之餚膳眾味。謂人必藉飲食以資身活命，故貪求戀著而無厭。

(四) 名欲，名即世間之聲名。謂人由聲名而能顯親榮己，故貪求樂著而不知止息。

(五) 睡眠欲，謂人不知時節，怠惰放縱，樂著睡眠而無厭。

5：愛欲源自「我見」，其過患是無休止的輪回

一般人的愛欲，主要是五欲中的食慾、色慾，表現在對異性的追求、家庭的迷戀，對所愛事物的執取不舍等;這種貪欲是一強大的潛在心力，它是絕大多數生命痛苦的主要根源。正是這種大小不一的貪欲，引導眾生往復輪回於此婆婆世界，迫使眾生執著於生命的一切形式。愛欲心強的人，則對五欲均有很大的貪愛與佔有欲，既使他們在生活中，早已出人頭地，家庭、權力、財富、名譽等等，應有盡有，但他們還是會無止境地向攝取一切。個別人還可表現為強烈的征服欲，除了佔有、征服世間的名、利、異性外，其慾望還擴大到對事業、國家，甚至對世界、太空的佔有與征服。如中外 歷史 上的暴君：秦始皇、希特勒等等。通常說來，感觀享受是凡夫俗子最大的快樂。毫無疑問，對這些遷流不定的物質快感的期待、滿足和回憶，確實會給人帶來一種短暫的快樂，但是它們都是迷幻不實的假象。根據佛陀的教誡，超越物質享受，超越生死系縛更為快樂。古德雲：「一燈能破千年暗，」只要我們覺悟到生死輪回的根本源自「我見」，「欲愛結」就會被逐漸解開，系縛我們的無明、貪愛的力量就會失去作用，超越生死，解脫自在便能得到。但要從愛欲執著中超越出來，並不是件容易的事。不僅一般人執著於婚姻家庭，就是一些已經學佛的居士，面對家庭婚姻變故，思想上往往也是多年不能適應。

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❻ 佛教對婚姻的看法如何

婚姻是社會的基本組成部分——家庭的必要條件，和其他社會組織形式一樣，都是有共同的思想基礎才聚合在一起，是正常的社會現象，只是由多人變成男女雙方。
佛教並不幹涉世俗人的社會組織——家庭，但是有個前提，就是婚姻的基礎一定是有共同的利益基礎和思想基礎，否則就不會穩定。沒有共同利益、共同思想的婚姻，覺得不會產生穩定的家庭。比如，因為人的貪欲而聚合在一起：貪戀性色、貪戀財富或地位、為子嗣而結合等等，都是不同的貪念的表現，這樣的婚姻必然是不幸福的。再有婚姻雙方沒有共同生活目標，彼此不能互相進步，而是貪圖個人享受，或好逸惡勞，或游手好閑不務正業，這樣的婚姻也會帶來不好的結果，仍然未脫佛法因、緣、果的解釋。
對於出家人，則沒有這樣的責任和義務，也就是普通人眼中的束縛，所以佛經中也說：出家為最樂。這里並不是說出家是快樂，而是說出家是修行人的最好方式。
但是未出家的世俗眾也不是不能解脫、不能快樂。佛教僧團有「六和敬」：身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均；婚姻也一樣：如果在家庭中也有「和敬」，則家庭和諧，社會穩定。在這里，戒，指的是建立共同的規矩制度原則，雙方共同維護和諧局面。

❼ 佛教幸福觀是什麼

安祥，是真正的生命。心裏面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有『安祥』兩個字。要能夠『放得下』，才能保持一顆祥和之心。

有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：『師父！我該怎麼辦？』

我就說：『放下！』

她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：『放下。』

她就反駁：『師父，這樣不是太消極了嗎？』

我就問她：『不然，你又能怎麼樣？就算再讓你再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能復活。你不放下，又能怎麼樣呢？』

你想要得到安祥，就要學習『認命』。

什麼叫『認命』？

就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。

一個人，無論他是什麼地位，過那一種階層的生活，只要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來？要從內心的『安祥』而來。

知足則幸福常存

每一個人都在追求幸福！但什麼是真正的幸福呢？我覺得唯有『內心安適，俯仰無愧』的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？

那麼要如何，心才會安呢？

古人說：『無所為而為，善而不居，能得心安。』這是教導我們行善時，不要想『我有在作善事』喔！我有在幫助人喔！真正的『純善』，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有。

由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！

心安的人，自然能控制自己的慾望，『慾望』可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。

人生的浮浮沉沉，慾望乃是最大的濫觴，因此，自我控制的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根慾望的人，當然就得不到安祥。

嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，慾望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清凈，怎能安祥？耳朵整天只聽是非，不懂得聽聞佛法，那麼幸福又從何而來？心猿意馬的人，專心都談不上了，那談得上有什麼修行的成就？

所以，一定要『宰制官能，懲治我欲』。

人，就是慾望太多，才會生生世世在六道中輪回。我們如果能在每一個剎那，自我觀照，自我控制，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。

人人都想擁有幸福，但有多少人是身在福中不知福。
聖嚴法師說：知足是幸福的起點！能知福、惜福、還能培福、種福就是有大福報的人。
知福、惜福、培福、種福，人人都幸福。

幸福不是因為我們累積多少財富，而是多也知足、少也知足。
聖嚴法師說：過去種福，現在有福。現在種福，未來有福。
感恩、奉獻身心都快樂。知福、惜福生活有幸福。