哲學上的幸福觀有哪些

㈠ 試述西方幾種幸福觀

什麼是幸福？人生的目的是什麼？古希臘人對人生的理解，就主要採取幸福論的看法。我也很認同人生就是要追求幸福這個觀點。西方又是怎麼看待幸福的呢？西方對這個問題有各種各樣的看法，禁慾主義幸福論、縱欲主義幸福論、快樂主義幸福論、功利主義幸福論，流派繁多；感官幸福、精神幸福、個人幸福、群體幸福、天堂幸福、來世幸福等概念比比皆是。本文就從西方幾種幸福觀來試述什麼是幸福。一.幸福就是快樂。1. 昔蘭尼派極力主張,為了追求幸福,人人都要竭盡全力去尋求快樂。追求眼前的快樂才是最實惠、最明智的。為了得到快樂和幸福,無論採取什麼手段都不為過。「快樂即使是從最不光彩的行為中產生的,也是善的。因為即使行為是不合理的,但所產生的快樂卻是人們所希求的,因而是善的。因此，只要能夠產生快樂就可以不必顧及獲得快樂所使用的手段，就是說一切快樂都是合理的。這就導致了享樂主義和縱欲主義的傾向。但這樣就會產生一個問題：每個人都為了自身的快樂採取一切可能的手段，人類社會就會陷入一種無法則、無秩序的一片混亂之中。但偏偏人類社會又不可缺少秩序、法則，秩序、法則是人類正常生活的保障。此外，昔蘭尼派認為肉體的快樂遠遠勝於靈魂的快樂,肉體的痛苦遠遠比靈魂的痛苦難受。他的理由是：犯了過錯的人接受的懲罰都是體罰。對於這一點，我並不認同。我認為之所以人類會使用體罰來懲罰人，人不是使用精神懲罰，是因為我們人類無法保證精神層面的懲罰的實施，而體罰則可以起到一種警嚇的作用，警戒所有人，體罰對於違紀亂法者是一種矯正手法，而體罰對於遵紀守法的人來說，卻是一種心理補償，以此來維持社會的秩序和穩定。因此，昔蘭尼派只是從身體的角度去解釋快樂，它鼓勵人們追求身體的快樂，也就是享樂和縱欲，忽視了靈魂的快樂，把快樂簡單化了。2.伊壁鳩魯繼承和發展了昔蘭尼派的幸福觀,並首次將快樂主義理論化。伊壁鳩魯認為人生的目的就是追求快樂，快樂時最高的善，快樂是人生的全部歸宿。他認為快樂遵守了感覺主義的准則，符合了快樂為善、痛苦為惡的感覺常識。人都有趨利避害的本能，都不願意接受苦難和痛苦，而希望得到滿足和快樂。這符合了我們的感官認識。伊壁鳩魯認為快樂是有層次的，動態的幸福是強烈但不能持久的，靜態的幸福好似平靜而長久的，前者是慾望的要求和滿足，如娛樂和高興，後者是痛苦的消除和心靈的寧靜，如無飢無渴、無欲無求的輕松狀態。而最高的快樂就是靜態快樂即身體免遭痛苦和心靈不受干擾，或者說是健康和心靈寧靜，而二者之中尤其以「心靈寧靜」為重要。伊壁鳩魯承認滿足低層次的快樂，但這不代表要無限度的追求，他並不主張享樂，但常常有人將享樂主義或者縱欲主義的帽子強加在他的頭上。實際上是，他認為享樂是無止境的，慾望對快樂的追求和民族是貪得無厭的。他說：「你需要快樂的時候，正是你因缺乏快樂而痛苦的時候。」慾望的追求好滿足總是擺脫不了痛苦，過度的享樂最終導致痛苦。伊壁鳩魯是從肉體和精神兩個方面來說明人生的快樂，比昔蘭尼派只承認肉體的幸福觀更全面，引導人們既要追求肉體的快樂，又要追求身體的快樂。 二.幸福就是有德行。蘇格拉底和柏拉圖在幸福問題上均是德行論者，古希臘的犬儒派、斯多葛派也是德行論幸福觀的重要代表。蘇格拉底呼籲雅典公民，人不僅僅追求活著，還要活得好。這里的「好」指的是「美好」、「正當」，與「善」是相同的。他以「善」為最高目的,以「美德」的實現為獲得幸福的手段。他認為德性就是幸福,一切符合德性的活動都可為人生增添快樂、減少痛苦。因此，提出了「善人是幸福的，惡人是不幸的。」的道德命題。另一方面,知識即是德性,他堅信沒有人會有意作惡或無意為善。「德行就是知識」與「認識你自己」相對應。一個人對他自己的認識，就是關於德行的知識。他說明：一個人知道善才能做到善，不能做到善事因為他沒有真正的理解善。對於人來說，即使根本不知道善是什麼，但卻不能因為不知道而放棄對善的追求，因為追求善是人之所以為人的根本標志，是人獲得真正幸福的保證。也就是，追求幸福是一個過程，人追求善也是由不完整的善到逐漸完整的善，由不完善的善到完善的善的。蘇格拉底把「認識自己」為人生幸福的重要條件。此外,他還認為只有節制才能使人擁有健康的身體與健全的心靈從而獲得人生幸福。這便為後來犬儒派、斯多葛派等的禁慾主義幸福論開了先河。犬儒派完全繼承了蘇格拉底的「靈魂安樂」思想,並將其推向極端,提出「無欲是神聖的」。他們主張最簡單的生活才是合乎自然本性的。自然本性就是無求無欲。一切權勢、財富、榮譽等,都是人自己套在脖子上的枷鎖,這些東西束縛人的心靈,使人的靈魂不能自由。他們要求人們過艱苦的生活,甚至折磨自己的肉體,以鍛煉抵制誘惑的精神能力,並認為這種艱苦的道德上的努力就是善。「即使對快樂的蔑視本身也是極快樂的」。斯多葛派接受了犬儒派的精神,把順從自然、棄絕一切情慾,作為人們追求幸福的最高目標。他們提出「幸福寓於德性」,順從自然(本性)的生活,就是道德的行為,也就是幸福的。而「最高的幸福在於精神上的無動於衷」。要達到精神上的無動衷,則需要進行節制、忍耐、寬恕等修養。 三.幸福是最高的善。亞里士多德將幸福和至善作為人類生活的根本目的和倫理學研究的核心問題。故他的倫理學通常被稱為完善論。至善,就是由各個具體善積累而成,並在現實生活中通過德行的活動而達到的善,是終極的、完滿的善,因而是「自足」的。柏拉圖也認為「善」就是幸福,但他所說的「善」是一種絕對抽象的「善」,即善理念。亞氏反對柏拉圖關於善理念是人生最高追求從而引導人們放棄現實生活的禁慾主義觀點。亞氏不贊同將快樂直接等同於幸福。因為幸福具有自足性,而快樂是不自足的,它只是幸福的手段。快樂必須由理性加以控制和指導,否則便是低級的。它伴隨著人的美德和相應行為的完善共同構成幸福。亞氏也並沒有把「幸福」等同於「德性」。如果有德性的活動伴隨著痛苦，或最終導致不幸的火鍋，那麼它只能在正常的意義上被認為是悲慘，而不是幸福。相反，他認為幸福包括德性和快樂。一方面，德性是幸福的本質，另一方面，快樂是幸福的外在條件。沒有德性的快樂和沒有快樂的德性都不是幸福，但相比之下，前者比後者離幸福更遠些。德性，是與理性相伴隨的，他區分了「自然德性」和「嚴格意義上的德性」，認為前者只是一種潛在的傾向，後者才是實現道德活動中的德性。要注意的是，德性由潛在到現實的過程與物理運動的自發性或必然性不同：一個人可能永遠實現不了他的自然德性，甚至成為違反德性的惡人。那麼，妨礙自然德性成為現實德性的原因何在？蘇格拉底認為是無人有意作惡，無知是邪惡的原因。亞氏則提出了有意和無意的區分來表示意志的能力或狀態的區分，有意行為是受意志支配的行為，無意行為不受意志支配，但受理性之外的力量支配。無意行為沒有倫理價值，既不善，也不惡。只有有意的行為才有善惡之分。善良行為是理性的有節制的行為；邪惡行為則是相反，是有意讓非理性慾望駕馭理性行為。而實現有理性的德性就需要中道。中道的兩個相反面分別是「過度」與「不及」，就跟我們平常所說的「過猶不及」是相類似的道理。如自信，過度了就會變成驕傲，不及就會變成自卑。 四.幸福是個人與上帝的統一。托馬斯把與亞里士多德一樣把幸福作為至善和人的最終目的,但他並沒有像亞里士多德那樣把幸福作為最終目的本身,人類的至善是以上帝的至善作為原因的結果，幸福只是最終目的的達到、擁有或使用，因此道德活動的終極目的不是幸福而是上帝。幸福與上帝分別代表了共有的善和最高的善。這是托馬斯的雙重幸福觀。托馬斯認為人所追求的道德的直接目的是幸福，而不是上帝。他說，具體的幸福有四等之善：物理至善、倫理之善、時宜之善與終極之善。只有終極之善才是上帝的恩典，其他方面都是屬於人類的幸福。托馬斯認為亞里士多德意義上的最高幸福只是可以在現世中獲得的不完滿的幸福。托馬斯把幸福分為完滿的幸福和不完滿的幸福。完滿的幸福在於在彼岸看到神性本質,完全存在於沉思活動中;不完滿的幸福首先和主要存在於沉思中,其次存在於人的行為和感情的實踐理智活動中。由於把完滿的幸福歸結為在彼岸對神性本質的洞見,所以人僅憑自己的能力無法達到至善,必需依靠神的恩典以及它所帶來的神學德性。托馬斯將德性區分為基本德性和神學德性。基本德性由謹慎、注意、節制和堅韌四種，它們是由理性為標準的意志的習慣，而神學德性又叫賦予的德性或灌注的德性，是意志遵循上帝其實和使徒教導而培養出的好習慣，包括使徒保羅所宣傳的信、望、愛。亞里士多德的幸福是人性的自我完善,托馬斯的幸福也是人性的完善,但這種完善非人力所及,必須依賴神助。托馬斯認為現世的幸福只是不完滿的幸福,只有對神性本質的洞見才是完滿的幸福,現世幸福不管怎樣吸引人,相對於天國的幸福來說總是不足道的。現世只是旅程,來世才是目的。托馬斯區分了完滿的幸福和不完滿幸福以及與此相對應的賦予的德性和後天獲得的德性,首先,對於完滿幸福和不完滿幸福而言,後者是對前者的分有;其次,塵世的幸福生活對於天堂的幸福也不是毫無意義的。塵世的幸福生活是彼岸幸福生活的前提。總而言之，托馬斯在神學目的論的框架下把幸福分為由現世的沉思的活動和合於德性的活動而獲得的不完滿幸福和在天國中由於對上帝本質的洞見而獲得的完滿的幸福。他的幸福觀是一種目的論的客觀的神學幸福觀。五.個人看法我認為，追求幸福是人生而有之的慾望，就是這種慾望推動著我們去行動以獲得更好的生存狀態。追求幸福既是一個目的，也是一個過程。追求幸福不可一蹴而就。那麼，追求幸福的過程中又需要向哪些方面努力呢？既要尊重基本的慾望，以獲得生存，又要節制自己不必要的慾望，而這兩個問題伊壁鳩魯等哲學家早已論證過了，這里就不細說了。在不幸福的時候要懂得調節自己，回憶動態快樂或者獲得動態快樂以達到靜態的快樂。還有，追求幸福就必然要追求道德以達到自我完善。可以說，道德是實現自我完善的一種途徑和方法。而道德是有意識的精神狀態下進行的自由選擇，並且是自覺選擇符合我們人類所認同的、人人應該遵守的准則。

㈡ 哲學家認為幸福是什麼

亞里士多德的幸福觀

亞里士多德說:「幸福取決於我們自己」，並認為幸福是人類生存的最終目標。

亞里士多德認為幸福是衡量你整個人生的標准，是衡量你生活得有多好，而不是把幸福僅僅看作是你通過考試或與朋友出去玩時所經歷的樂趣。

他認為幸福是一個最終目標，而不僅僅是一種短暫的感覺。

亞里斯多德認為，在努力獲得幸福的過程中，以下的所有因素都很重要:

健康
金錢
友誼
關系
知識
亞里士多德認為，你所做的決定是極其重要的。

因此，他認為，與其選擇能帶來即時滿足感的選擇，還不如以能帶來長期利益的方式去做事。例如，整晚不坐在沙發上而是去散步或慢跑。

康德的幸福觀

康德說:「幸福就是滿足了我們所有的傾向」。

但是這些傾向究竟是什麼呢？

康德也承認，我們並不總是知道什麼是對我們最好的，他說：

無法完全確定…什麼能讓我們真正的快樂起來

這聽起來可能有點自相矛盾，但康德認為當你越想快樂時，你就會越不快樂。

想想你有沒有試過努力地去享受一些讓你感到失望的事情呢？

如果有，你就會明白這個理論。

康德說，我們應該專注於以我們認為正確的方式去做事，而不是不斷努力去實現我們認為會讓我們快樂的事情。

這可能涉及:

去幫助別人
出於責任感
盡量做到理性和符合道德
但它不包括:

金錢慾望
為物質財富努力
過於專注於自私的目標
所以，基本的信息是不要沉迷與幸福之中，而是要努力成為一個好人。

當我們做正確的事情時，幸福自然會隨之而來。

㈢ 什麼是幸福觀

幸福觀是指人們對幸福的根本看法和態度。人生觀在幸福問題上的特殊表現，是人生觀的重要組成部分。人們生活的價值目標不同，幸福觀也就不同。人們的幸福觀受一定時代和當時社會條件的影響，在階級社會里還打上一定的階級烙印。在倫理學史上，關於幸福同道德的關系、幸福的具體內容、實現幸福的途徑等問題，各派思想家論說不一。

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一些唯心主義哲學家把道德同幸福對立起來,或以為幸福在於天國的理想，或以為追求「物慾」即是不道德，從而主張禁慾主義。宗教道德的幸福觀則要人們忘掉現實的痛苫去追求天同的理想。在中國，宋明理學認為：人們追求物質幸福是一種邪惡的「人慾」，與「天理」不相容，主張「存天理，滅人慾」。

所有這類反對追求現世幸福的幸福觀，在實踐上都要求勞動人民對於現實社會的不公平逆來順受，放棄追求自身應得的利益。舊唯物主義思想家肯定人們追求幸福的道德意義，甚至把幸福等同於道德，主張"幸福就是德性」。

㈣ 正確的幸福觀包括哪些內容

幸福觀是指人們對幸福的根本看法和態度。人生觀在幸福問題上的特殊表現，是人生觀的重要組成部分。人們生活的價值目標不同，幸福觀也就不同。人們的幸福觀受一定時代和當時社會條件的影響，在階級社會里還打上一定的階級烙印。在倫理學史上，關於幸福同道德的關系、幸福的具體內容、實現幸福的途徑等問題，各派思想家論說不一。一些唯心主義哲學家把道德同幸福對立起來,或以為幸福在於天國的理想，或以為追求「物慾」即是不道德，從而主張禁慾主義。宗教道德的幸福觀則要人們忘掉現實的痛苫去追求天同的理想。

好吧，坦白說這些都不是我想說的
正確的幸福觀，就是「簡單」即「幸福」

㈤ 哲學上經典對立的幸福觀有哪些啊

資產階級幸福觀是利己主義、享樂主義、個人主義，認為物質享受與個人私慾的滿足是衡量幸福快樂的尺度。
馬克思主義幸福觀認為，每個人都在謀求幸福，個人的幸福和大家的幸福是分不開的。

㈥ 西方思想家關於幸福有哪些觀點

歷史上的許多著名的哲學家、思想家和不少重要的倫理學及哲學流派，都自覺不自覺地關注「幸福概念」及幸福本質問題。這樣那樣地給「幸福」下過定義。但總的說來，在馬克思哲學產生以前的所有舊哲學中，並沒有建立起系統而完整的科學的幸福觀，也未能真正揭示出「幸福」問題的內在本質。不同的幸福「定義」及其相關經典命題，一般總是反映著不同的幸福本質觀。總的來說「幸福」是人體對世界感知的滿足程度。

㈦ 請以哲學角度分析什麼是幸福

儒家幸福觀儒家提倡積極進取、奮發有為的人生，向內修身養性，形成仁、義、禮、智良好的道德品質。向外要齊家、治國、平天下，求取功名，行中庸之道，不走極端，處理好人際關系等，這樣的人生才是幸福的人生。 道家的幸福觀 道家主張清靜無為，順其自然，崇尚返歸自然，逃避塵世，過原始質朴和自由自在的田園生活。 佛家幸福觀苦、集、滅、道四聖諦 人生本無幸福可言，有的只是生老病死各種各樣的痛苦，而這些痛苦的根本來源在於「愛」與「痴」，即人的貪求慾望，對佛理、佛性的無知，要擺脫痛苦的「生死輪回」，達到幸福的彼岸即「涅盤」，只有滅除貪愛慾望，修行念佛。由此可見，佛教基本教義與其說是一種關於人生幸福根源和如何獲得幸福的理論與方法，不如說是一種說明人生痛苦根源和如何擺脫痛苦的理論與方法。 西方理性主義的幸福觀理性主義是西方思想史上的一大傳統，古代以蘇格拉底、柏拉圖、斯葛特學派等為代表，而近代以笛卡兒、康德、黑格爾等人為代表。理性主義強調理性作用，貶低感性與情感的作用，主張抑制慾望，而追求道德的完善或精神上的幸福。他們認為人生目的和幸福在於按理性命令行事，而感官的享受和快樂只會玷污理性，荒廢人生。理性主義的幸福觀有兩種：一種是以柏拉圖、亞里士多德為代表的和諧說，一種是以犬儒學派和斯多葛學派為代表的禁慾主義。 基督教神學的幸福觀基督教神學家認為人要達到幸福的境界，不是對財富、名譽、權力和肉慾的享受，而是在宗教德行中，在對上帝的熱愛和追求中。只有對上帝的沉思、崇拜，才能返歸天國，獲得真正的幸福。因而，在神學家看來，塵世生活不過趨向上帝天國的旅途，德行是達到幸福的手段。因此，只有在修道院中擺脫塵世的誘惑和紛擾，達到聖潔狀態，才最能獲得幸福。 後現代心理學的幸福解讀 隨著心理學的不斷社會化，人們已經開始關注精神品質的時代已經到來，越來越關注和諧、幸福，那麼幸福到底怎麼理解呢？幸福又到底怎麼獲得呢？這成為人類一個全新的問題，探索人們幸福是人們本性的追求，在物質世界不斷發展的時代，人們隱約的意識中感知幸福度正在下降，這是一個時代變遷的副作用，還是一個人類必經的道路呢！於是，後現代人文學者們有了自己的一些觀點，他們認為幸福是一種感覺，它不是物品也不是文化，可以直觀到視覺化、聽覺化。幸福也是一種流動在任何一個生命里的能量，當你靜下心來就可以被感知到，在繁雜的時代不是沒有了幸福，而是人們丟棄了幸福。國內後現代心靈導師林仕錕曾經這樣比喻過幸福：「幸福一直都在，如同道路一樣，幸福不是終點站，幸福一直在路的兩旁」！是啊！幸福本身就一直在我們生活之中，只是我們忽略了幸福的存在，只想著那個遙遠的目標，於是把幸福遺忘在路的兩旁。獲得幸福的關鍵在於人們需要活在當下，享受當下。

㈧ 幸福在哲學上的概念是什麼

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復旦名師陳果:幸福哲學課。你的幸福關鍵詞是什麼？是時候了，和生活好好談談，把握當下的幸福。復旦爆紅的女神教師陳果，獨家開講人生的幸福哲學課，激活你對幸福的感知力。

幸福不是從天而降的運氣，而是你在內心修煉的能力。朋友、愛情、財富、自由，究竟什麼才是屬於你的幸福關鍵詞？幸福是一條路，讀懂你的內心，你才能夠找到自己的歸途。

課程目錄：

01.明心見性，認識自己

02.唯真知方有真愛， Right road VS Good road

03.莫辜負這僅有一次的人生

04.來自社會和知己的聲音

05.尋找生命里的樹洞

06.盡力達觀，保持中道

......

㈨ 什麼是幸福（哲學觀點）用哲學的觀點論述幸

一、明確幸福的含義

幸福觀是人們對幸福的根本看法。幸福觀是人生觀的一部分，與世界觀、價值觀密不可分。用形式邏輯的歐拉圖來表示：世界觀是最大的圓圈，包括人生觀和價值觀兩個圓圈，人生觀和價值觀是交叉的；幸福觀是人生觀的一部分，幸福觀和價值觀是交叉的。

單純追求某一方面的幸福，都可能導致人生的不幸；獲得幸福的重要方法是學會「三樂」：自得其樂（側重創造幸福），助人為樂（側重傳遞幸福），知足常樂（側重平衡幸福）。

㈩ 哲學家如何理解幸福

幸福是來自心靈深處的滿足和愉悅。

哲學家柏拉圖認為，幸福除了身體上的滿足以外，必須包括積極性、責任感、成就感以及愛。

尼采把幸福理解為一種愉悅和滿足的狀態。他認為，幸福就是快樂或者滿足的答案過於淺顯。

蘇格拉底認為，想要更好地把握幸福，應該以實踐為基礎。幸福是指人們自身主體對客體的一種反應。

弗蘭克爾認為，      幸福不僅是實現生命意義的結果，同時也是自我超越的一個意想不到的附屬物。幸福不是追求而來的，而是自然產生的。

亞里士多德從「目的理論」出發，推出幸福是最高的善。

羅素認為：「基本的幸福最重要的立足點是對人對物的友善的關切」。從心出發，關切（或者說愛）很多人是人們最主要的幸福之源。羅素認為「幸福即為善」是繼承了亞里士多德的幸福觀。