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② 如何理性的分析與理解「幸福與「自由
在《資本論》里,馬克思把簡明地把社會主義和共產主義稱為「自由人聯合體」,是比資本主義社會「更高級的、以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式」自由是馬克思主義的核心價值觀 .
馬克思主義的核心問題是實現人的徹底解放,使人成為「完整的人」、「真正的人」、「自由的人」;共產主義社會的本質就是自由人的「聯合體」,是「以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式.」(《馬克思恩格斯全集》第23卷,人民出版社1972年版,第649頁).
考察馬克思和恩格斯的主要活動可以看出:自由——是他們終生理論探索和在實踐上為之奮斗的主題.
馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中,第一次對未來社會的本質特徵作了表述:「共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人並且為了人而對人的本質的真正佔有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的、自覺的,和在以往發展的全部財富的范圍內生成的.」在馬克思看來,人的本質特徵便是人的「自由的自覺的活動.」「自由是全部精神存在的類的本質」(《馬克思恩格斯全集》第42卷第120頁、第96頁,第1卷第67頁.);爭取自由的過程,自由化過程,就是爭取人的本質的復歸過程,也是人的解放的過程.共產主義的目標就是人的解放,實現自由.
1846年馬克思和恩格斯寫成《德意志意識形態》一書,他們用形象的語言,生動地描述了共產主義社會「每個人自由發展」的情景:「……在共產主義社會里,任何人都沒有特殊的活動范圍,而是都可以在任何部門內發展,社會調節整個生產,因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯後從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者.」由於消除了那種強制性的、固定性的分工,每個人作為個人參加共同體,個人的存在擺脫了對人與對物的依賴,成為獨立的、有個性的個人,成為全面發展的自覺自由的個人.
1848年,馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》更是明確指出:共產主義社會是一個「自由人的聯合體」,「在那裡,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件.」
後來,在《資本論》中,馬克思進一步指出,共產主義社會,是比資本主義「更高級、以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式」,是人類社會由「必然王國」向「自由王國」的飛躍.
總之,馬克思在對共產主義的描述中,一直把自由放在顯著的地位.他強調共產主義社會將「以自由的聯合的勞動條件去代替勞動受奴役的生產條件」,將建立起「廣泛的、和諧的、自由合作共享的制度」,即「自由平等的共享者聯合的制度.」這個社會是由「自由結合的人」構成的,是一個「自由平等的共享者的聯合體所構成的社會」.
從這一簡要的考察可以看到,《共產黨宣言》關於「每個人自由發展」的命題,並不是一時心血來潮的產物,而是馬克思一脈相承的思想.自由是馬克思主義最核心的價值觀,實現每個人的自由而全面的發展,是馬克思主義的最基本的內涵.
因此,我們相信自由是人間最大的幸福,我們理解自由人聯合體是由所有心智成熟、獨立思考、希望全面發展自己和自由選擇生活方式的人組成的,廣泛的、和諧的、自由合作共享的集體.而這將會是人間最理想的人際關系和生活方式,我們願意在有限的有生之年積極地探索和實踐人性的善良和博大,懷抱最大的真誠,結識有相同志向的人,彼此坦誠相見、團結協作、共享資源、共享自由生活得成功與幸福.
自由人是清醒的人:首先,自由人對自己的文化屬性有清醒的認識,意識到「我成為現在的我」是我所屬的社會階層、群體的行為模式、教育背景以及個性心理特徵與個人選擇等因素綜合作用的結果,是暫時的、片面的、狹隘的狀態,我自己在認識能力、個性特徵、價值觀念、自由意志方面的缺憾,無時無刻不在干擾我的意識和行為,限制我的發展,阻礙我的幸福.因此,作為一個自由人,應當具有自我反省的能力.他不必是一個受過高等教育,也不必是一個思想家,但他必須有這樣的特質:時常意識到「我是有缺陷的,我的缺陷和盲目導致了我現在的痛苦,我可以改變我自己」.其次,自由人對社會形勢和個人能力有清醒的認識,有自我完善和發展的強烈願望,希望在有生之年裡,有機會同與自己有相似價值觀的自由人共同創造人生幸福.第三,自由人對現在人們所熟悉的交往方式與人際關系有成熟理智的認識,相信幸福的真諦在於選擇和創造.自由人對所有妨礙人自由發展的人性弱點——自私、軟弱、貪婪、虛偽、欺騙等等——感到厭惡、蔑視,希望拒絕和遠離它們,過健康、真實、自由、坦誠的生活.自由人認為:自己所選擇的這種生活方式是健康的、符合理想的、超越普通人際關系的一種新型關系,並為此感到驕傲.