Ⅰ 「活在當下」究竟是什麼意思
說 到「活在當下」，我們一定不陌生。簡簡單單四個字，它或是出現在某個名人的訪談里，或是在某篇心靈雞湯文里，又或是從某人嘴裡親口聽到。時至今日，你聽到或看到它的頻率或許已與日俱增。那麼，「活在當下」究竟是什麼意思呢？它是否具有深層次的含義？
斷舍離、極簡主義 = 「活在當下」
我曾經撰文提到過斷舍離、極簡主義（還有本質主義），其本質一樣的。它們都是將多線性的時間線轉換為單一的時間線，專注於「現在（或當下）」；把自己安放於現在，審視自己與世界的關系，從而獲得一種「 專注力 」。它們外在的表現是通過（擁有）「少」而已。
這種「專注力」就是一種人生的優化論，它能提升人生的質量。所以，斷舍離、極簡主義的基石即是活在當下， 其核心即是優化你的人生，提升你的人生質量。
舉個例子。我很喜歡一個詞——「食事」（日文意為吃飯）。把吃飯當成一件事情來做，而不是理所當然的對待。只有安心專心的對待一件事，你才能把它做好。專心吃飯，能讓你好好感知食物的味道，享受天賜的這副皮囊帶來的身體快感，提升幸福感。同時，對待你的食物，要有敬畏之心和感恩之心。這樣食物被你吃下去，也能完成它的使命，功成身退。
活在當下，可以使你的人生過的更有活力和品質。在《精力管理》中，書中所說的「全情投入」即是活在當下，即是一種專注力。這種專注力能使你的人生更有精力和有質量。
我們難道不是都活在當下嗎？
我們不僅僅是能夠活在現在，而且是可以活在過去和未來的。雖然不是以肉體為實體的形式活在過去或未來。但是我們的確可以在想要的時候（抑或情不自禁使然）穿梭於過去和未來。而這一切之所以能夠實現，只因我們有了「 Mind 」（意識、思緒、心智 ）。我們的意識能夠超越時間、跨越地域，帶領我們「去往」任何想要去的「地方」。
我們的意識看似是無所不能的，卻依然是受限的。它永遠受限於兩個東西，一個是時間，一個是已知的世界。假如時間不存在，一切將不復存在。因此我們永遠是時間的囚徒。我們的意識所能觸及之處永遠是建立在我們已知的事物之上的，有了這個前提，意識才得以順利的發揮它的神奇。因為有了限制，才有自由。
人自從有了意識，就註定了被「二元性」粘得越來越牢固。生命的時間線從單一性轉變為多線性——從活在當下的時間線轉變為既活在當下，又活在過去和未來的時間線。有的時候，我們甚至同時活在這三個時間線里。時間線互相纏繞，模糊不清。煩惱即是從——我們的意識不願意待在當下——的那一瞬間開始了。人從此就成了煩惱的宿主，「二元性」的囚徒。
深層次的「活在當下」 = 與「二元性」對抗
佛家說，「小我」使人煩惱，所以人要超越二元性的束縛，擁抱「大我」。「小我」就是受二元性限制的思緒之波，為了擺脫它，人需要關注呼吸（我認為呼吸是人體最小限度的二元性活動，這就是坐禪的來由）、關注當下、仍掉思維。只有擺脫思維，這樣人才能最終回歸「大我」，獲得平靜和解脫。
二元性，簡單說來就是我們的萬千思緒。 擺脫思維對於普羅大眾來不是件容易的事情，莫如說是十分困難的。就連僧人和尚們也需要靠坐禪的形式入定，而且（雖然有個人差別）需要長年累月的堅持坐禪，才有可能進入某種境界。
活在當下，簡單的來說，就是一次只做一件事情。 不分心。這樣一來，從某種程度上說，我們就與二元性性的設定「遠離」了一步。也許只是短暫的遠離，但其結果是使人寬慰的。通過短暫的與二元性遠離，我們便短暫的與煩惱遠離，因此我們短暫的變得「快樂」了。當我們把「活在當下」當成一種習慣並培養它，我們便將「快樂」的時間拉長了，與煩惱遠離的時間相應的也越來越久了。當然，理論上是這樣。
然而事實是，人很難保持專注於單一的事物上，同時諷刺的是，人又很難同時專注於多項事物。真正的要與二元性本身對抗，對於普羅大眾來說幾乎是難以做到的（那幾乎要泯滅思維或人性，因為人不能沒有思維）。那是修佛、修禪之類的人的工作。但是退而求其次，佛教、禪宗等理論的衍生物卻可以拿來借鑒，由此我們便得以在「第二位」與二元性對抗了。修佛／修禪的人告訴你「打坐時打坐、砍柴時看柴、打水時打水、吃飯時吃飯」。茶道宗師千利休亦言「須知茶道無非是燒水點茶」（千利休認為佛之教便是茶之本意）。這些都是以「活在當下」來對抗二元性的例子。所以，無論是佛修、禪修、茶道、斷舍離、極簡主義、本質主義……
在某種意義上都是一種手段或工具，其目的都是一樣的，即幫助人養成「活在當下」的習慣。
另外，當今世界發展越來越飛速、信息爆炸泛濫成災、我們比任何時候都更加焦慮、不安、和不快樂，我們的生命質量變得前所未有的單薄。這就是為什麼近年來斷舍離、極簡主義開始流行的原因之一。我想，這就是某種平衡吧。人只有在失去某種東西的時候，才會去珍視它、才會明白它的寶貴、才會去想辦法補救。
「活在當下」 = 幸福 ？
做到「活在當下」是否就能夠幸福？遺憾的是，這個問題的答案是「見仁見智」。這便是人作為「意志」（或意識）的生命所特有的本質之一。佛教從根本上說是幫人解決煩惱的一門學問。至於解決了煩惱之後的是否能得到幸福和快樂，我的答案是不知道，也許最終「定奪者」還是當事人自身。如果當事人虔誠並堅信佛教能幫他解決了煩惱之後能帶來幸福，那麼他最終也許就能抵達幸福。不妨套用一個「句子」—— God only helps those who help themselves （上帝只救自救之人）。這個句子只在一種情況下才成立，那就是當事人自己認同（或「假定」）自己是能被拯救的，即承認拯救與被拯救的這種假設關系。所以很大程度上，事物都是建立在某種假定之上，假使沒有這種前提，事物恐怕就變得毫無意義了。
生活方式是種價值觀，但它從根本上也是一種假定，因為你打心裡認為這種方式是你得到快樂（或幸福）的入口。反過來，（這世上當然有相反的情況），一定也有人認為與之對立的生活方式能通往幸福。（例如，斷舍離、極簡主義生活方式的對立即是囤積的生活方式。）
所以很大程度上，主宰人的也許並不是事物，而是人自身。因為，一切問題的根源都來自於人自身（也只能是人自身），而一切問題的解決之道亦在於人自身。解鈴還須系鈴人。
我們每個人都是一個「小宇宙」，有一套自己的「法則」。如果你的宇宙是信仰活在當下即得幸福的法則，那麼你就是幸福的。如此而已。
最後
《牧羊少年奇幻之旅》中有這樣一段話：「因為我既不生活在過去，也不生活在未來，我只有現在，它才是我感興趣的。如果你能永遠停留在現在，那你將是最幸福的人。你會發現沙漠里有生命，發現天空中有星星，發現士兵們打仗是因為戰爭是人類生活的一部分。生活就是一個節日，是一場盛大的慶典。因為生活永遠是，也僅僅是我們現在經歷的這一刻。」
所以，為什麼不安住於當下呢？