1. 莊子的幸福觀
莊子是戰國時代最富浪漫情懷的詩人哲學家，他在批判儒、墨、法諸家的有為政治的基礎上，提倡一種放任自由、在宥天下、逍遙自在的幸福觀。 在《莊子·至樂》中，「吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。」莊子強調無為才是最大的快樂，而世俗以追名逐利為快樂，不是真正的快樂。又有「萬物皆出於機，皆入於機。」莊子企圖證明生死同流，物我無異，無所謂憂，無所謂樂，故以無為為至樂。無為才能無所憂慮、無所懼怕。 在《莊子·達生》中，「乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。」莊子意在說明堅信虛無的天道，做到一切順乎自然，如醉如痴，避免與外界事物的矛盾和沖突，看破生死、排斥雜念、拋棄名位，保持心地的純朴專一，就是精神最幸福的境界了。 莊子認為，順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源，天指自然，人指人為。就是說根據自己的天性去生活的人，只要安於自己的性分，做自己能夠做的一切，他便無論能力大小都能獲得一樣的自在和幸福。可見莊子追尋的是一種精神上的自由與幸福，把生老病死、吉凶禍災等一切精神煩惱和痛苦徹底排除，不再感到生命的渺小和匱乏，返歸本性自然！ 如今，人們的衣食住行有了很大改善，人們理應生活幸福！可有些人總是抱怨生活的壓力太大，學習、工作、家庭、金錢甚至愛情，本來該是生活的快樂所在，卻變成背上的枷鎖。習慣面無表情的生活，習慣讓自己的心很硬很硬，忘記了這個世界上還有一種東西叫做幸福。 我們應該學學莊子的逍遙自在，不要被物質慾望束縛了自由自在的心性。把幸福的標准降低，事事都能幸福；把幸福的內涵廣泛化，處處都能找到幸福。平平淡淡就是幸福，平平常常就是幸福。這種平淡平常的生命體驗是一種自我滿足，是一種隨遇而安，是一種對生命的客觀尊重。 如果我們不那麼匆匆，如果我們用愛的目光看世界，如果我們用自由的心性去體驗生活，那麼幸福真的離我們不遠了！