西方的幸福朝代什麼意思

Ⅰ 最幸福的朝代的是哪個朝代這個朝代的人是怎樣生活的

古代中國人對於年際變化是很敏感的，辛苦勞作了一年，人們需要得到放鬆；年初也要狂歡，來為新一年的勞作振奮精神。在唐朝之前，就已經形成了許多年初的節日，而唐朝的百姓也來者不拒，統統保留了下來。唐朝的年初簡直就是節日的聚集地，有元日、人日、祖日、上元、耗磨節等，當時的正月其實是一個狂歡月。

但在狂歡之中，許多人容易忘記節日原本的內涵。比如，人日是古人天人感應思想下，上天造人的日子，它的這層含義在後世的慶祝活動中漸漸丟失。這些年初的節日有些因丟失了內涵而消失了。

節假日的形成與流傳並不是一個簡單的過程，看著唐朝的二十九個節日也不要太羨慕哦。靜下心來，我們或許可以想想，為什麼歷史上的有些節日會消失，而有些又能長久流傳呢？

Ⅱ 試述西方幾種幸福觀

什麼是幸福？人生的目的是什麼？古希臘人對人生的理解，就主要採取幸福論的看法。我也很認同人生就是要追求幸福這個觀點。西方又是怎麼看待幸福的呢？西方對這個問題有各種各樣的看法，禁慾主義幸福論、縱欲主義幸福論、快樂主義幸福論、功利主義幸福論，流派繁多；感官幸福、精神幸福、個人幸福、群體幸福、天堂幸福、來世幸福等概念比比皆是。本文就從西方幾種幸福觀來試述什麼是幸福。一.幸福就是快樂。1. 昔蘭尼派極力主張,為了追求幸福,人人都要竭盡全力去尋求快樂。追求眼前的快樂才是最實惠、最明智的。為了得到快樂和幸福,無論採取什麼手段都不為過。「快樂即使是從最不光彩的行為中產生的,也是善的。因為即使行為是不合理的,但所產生的快樂卻是人們所希求的,因而是善的。因此，只要能夠產生快樂就可以不必顧及獲得快樂所使用的手段，就是說一切快樂都是合理的。這就導致了享樂主義和縱欲主義的傾向。但這樣就會產生一個問題：每個人都為了自身的快樂採取一切可能的手段，人類社會就會陷入一種無法則、無秩序的一片混亂之中。但偏偏人類社會又不可缺少秩序、法則，秩序、法則是人類正常生活的保障。此外，昔蘭尼派認為肉體的快樂遠遠勝於靈魂的快樂,肉體的痛苦遠遠比靈魂的痛苦難受。他的理由是：犯了過錯的人接受的懲罰都是體罰。對於這一點，我並不認同。我認為之所以人類會使用體罰來懲罰人，人不是使用精神懲罰，是因為我們人類無法保證精神層面的懲罰的實施，而體罰則可以起到一種警嚇的作用，警戒所有人，體罰對於違紀亂法者是一種矯正手法，而體罰對於遵紀守法的人來說，卻是一種心理補償，以此來維持社會的秩序和穩定。因此，昔蘭尼派只是從身體的角度去解釋快樂，它鼓勵人們追求身體的快樂，也就是享樂和縱欲，忽視了靈魂的快樂，把快樂簡單化了。2.伊壁鳩魯繼承和發展了昔蘭尼派的幸福觀,並首次將快樂主義理論化。伊壁鳩魯認為人生的目的就是追求快樂，快樂時最高的善，快樂是人生的全部歸宿。他認為快樂遵守了感覺主義的准則，符合了快樂為善、痛苦為惡的感覺常識。人都有趨利避害的本能，都不願意接受苦難和痛苦，而希望得到滿足和快樂。這符合了我們的感官認識。伊壁鳩魯認為快樂是有層次的，動態的幸福是強烈但不能持久的，靜態的幸福好似平靜而長久的，前者是慾望的要求和滿足，如娛樂和高興，後者是痛苦的消除和心靈的寧靜，如無飢無渴、無欲無求的輕松狀態。而最高的快樂就是靜態快樂即身體免遭痛苦和心靈不受干擾，或者說是健康和心靈寧靜，而二者之中尤其以「心靈寧靜」為重要。伊壁鳩魯承認滿足低層次的快樂，但這不代表要無限度的追求，他並不主張享樂，但常常有人將享樂主義或者縱欲主義的帽子強加在他的頭上。實際上是，他認為享樂是無止境的，慾望對快樂的追求和民族是貪得無厭的。他說：「你需要快樂的時候，正是你因缺乏快樂而痛苦的時候。」慾望的追求好滿足總是擺脫不了痛苦，過度的享樂最終導致痛苦。伊壁鳩魯是從肉體和精神兩個方面來說明人生的快樂，比昔蘭尼派只承認肉體的幸福觀更全面，引導人們既要追求肉體的快樂，又要追求身體的快樂。 二.幸福就是有德行。蘇格拉底和柏拉圖在幸福問題上均是德行論者，古希臘的犬儒派、斯多葛派也是德行論幸福觀的重要代表。蘇格拉底呼籲雅典公民，人不僅僅追求活著，還要活得好。這里的「好」指的是「美好」、「正當」，與「善」是相同的。他以「善」為最高目的,以「美德」的實現為獲得幸福的手段。他認為德性就是幸福,一切符合德性的活動都可為人生增添快樂、減少痛苦。因此，提出了「善人是幸福的，惡人是不幸的。」的道德命題。另一方面,知識即是德性,他堅信沒有人會有意作惡或無意為善。「德行就是知識」與「認識你自己」相對應。一個人對他自己的認識，就是關於德行的知識。他說明：一個人知道善才能做到善，不能做到善事因為他沒有真正的理解善。對於人來說，即使根本不知道善是什麼，但卻不能因為不知道而放棄對善的追求，因為追求善是人之所以為人的根本標志，是人獲得真正幸福的保證。也就是，追求幸福是一個過程，人追求善也是由不完整的善到逐漸完整的善，由不完善的善到完善的善的。蘇格拉底把「認識自己」為人生幸福的重要條件。此外,他還認為只有節制才能使人擁有健康的身體與健全的心靈從而獲得人生幸福。這便為後來犬儒派、斯多葛派等的禁慾主義幸福論開了先河。犬儒派完全繼承了蘇格拉底的「靈魂安樂」思想,並將其推向極端,提出「無欲是神聖的」。他們主張最簡單的生活才是合乎自然本性的。自然本性就是無求無欲。一切權勢、財富、榮譽等,都是人自己套在脖子上的枷鎖,這些東西束縛人的心靈,使人的靈魂不能自由。他們要求人們過艱苦的生活,甚至折磨自己的肉體,以鍛煉抵制誘惑的精神能力,並認為這種艱苦的道德上的努力就是善。「即使對快樂的蔑視本身也是極快樂的」。斯多葛派接受了犬儒派的精神,把順從自然、棄絕一切情慾,作為人們追求幸福的最高目標。他們提出「幸福寓於德性」,順從自然(本性)的生活,就是道德的行為,也就是幸福的。而「最高的幸福在於精神上的無動於衷」。要達到精神上的無動衷,則需要進行節制、忍耐、寬恕等修養。 三.幸福是最高的善。亞里士多德將幸福和至善作為人類生活的根本目的和倫理學研究的核心問題。故他的倫理學通常被稱為完善論。至善,就是由各個具體善積累而成,並在現實生活中通過德行的活動而達到的善,是終極的、完滿的善,因而是「自足」的。柏拉圖也認為「善」就是幸福,但他所說的「善」是一種絕對抽象的「善」,即善理念。亞氏反對柏拉圖關於善理念是人生最高追求從而引導人們放棄現實生活的禁慾主義觀點。亞氏不贊同將快樂直接等同於幸福。因為幸福具有自足性,而快樂是不自足的,它只是幸福的手段。快樂必須由理性加以控制和指導,否則便是低級的。它伴隨著人的美德和相應行為的完善共同構成幸福。亞氏也並沒有把「幸福」等同於「德性」。如果有德性的活動伴隨著痛苦，或最終導致不幸的火鍋，那麼它只能在正常的意義上被認為是悲慘，而不是幸福。相反，他認為幸福包括德性和快樂。一方面，德性是幸福的本質，另一方面，快樂是幸福的外在條件。沒有德性的快樂和沒有快樂的德性都不是幸福，但相比之下，前者比後者離幸福更遠些。德性，是與理性相伴隨的，他區分了「自然德性」和「嚴格意義上的德性」，認為前者只是一種潛在的傾向，後者才是實現道德活動中的德性。要注意的是，德性由潛在到現實的過程與物理運動的自發性或必然性不同：一個人可能永遠實現不了他的自然德性，甚至成為違反德性的惡人。那麼，妨礙自然德性成為現實德性的原因何在？蘇格拉底認為是無人有意作惡，無知是邪惡的原因。亞氏則提出了有意和無意的區分來表示意志的能力或狀態的區分，有意行為是受意志支配的行為，無意行為不受意志支配，但受理性之外的力量支配。無意行為沒有倫理價值，既不善，也不惡。只有有意的行為才有善惡之分。善良行為是理性的有節制的行為；邪惡行為則是相反，是有意讓非理性慾望駕馭理性行為。而實現有理性的德性就需要中道。中道的兩個相反面分別是「過度」與「不及」，就跟我們平常所說的「過猶不及」是相類似的道理。如自信，過度了就會變成驕傲，不及就會變成自卑。 四.幸福是個人與上帝的統一。托馬斯把與亞里士多德一樣把幸福作為至善和人的最終目的,但他並沒有像亞里士多德那樣把幸福作為最終目的本身,人類的至善是以上帝的至善作為原因的結果，幸福只是最終目的的達到、擁有或使用，因此道德活動的終極目的不是幸福而是上帝。幸福與上帝分別代表了共有的善和最高的善。這是托馬斯的雙重幸福觀。托馬斯認為人所追求的道德的直接目的是幸福，而不是上帝。他說，具體的幸福有四等之善：物理至善、倫理之善、時宜之善與終極之善。只有終極之善才是上帝的恩典，其他方面都是屬於人類的幸福。托馬斯認為亞里士多德意義上的最高幸福只是可以在現世中獲得的不完滿的幸福。托馬斯把幸福分為完滿的幸福和不完滿的幸福。完滿的幸福在於在彼岸看到神性本質,完全存在於沉思活動中;不完滿的幸福首先和主要存在於沉思中,其次存在於人的行為和感情的實踐理智活動中。由於把完滿的幸福歸結為在彼岸對神性本質的洞見,所以人僅憑自己的能力無法達到至善,必需依靠神的恩典以及它所帶來的神學德性。托馬斯將德性區分為基本德性和神學德性。基本德性由謹慎、注意、節制和堅韌四種，它們是由理性為標準的意志的習慣，而神學德性又叫賦予的德性或灌注的德性，是意志遵循上帝其實和使徒教導而培養出的好習慣，包括使徒保羅所宣傳的信、望、愛。亞里士多德的幸福是人性的自我完善,托馬斯的幸福也是人性的完善,但這種完善非人力所及,必須依賴神助。托馬斯認為現世的幸福只是不完滿的幸福,只有對神性本質的洞見才是完滿的幸福,現世幸福不管怎樣吸引人,相對於天國的幸福來說總是不足道的。現世只是旅程,來世才是目的。托馬斯區分了完滿的幸福和不完滿幸福以及與此相對應的賦予的德性和後天獲得的德性,首先,對於完滿幸福和不完滿幸福而言,後者是對前者的分有;其次,塵世的幸福生活對於天堂的幸福也不是毫無意義的。塵世的幸福生活是彼岸幸福生活的前提。總而言之，托馬斯在神學目的論的框架下把幸福分為由現世的沉思的活動和合於德性的活動而獲得的不完滿幸福和在天國中由於對上帝本質的洞見而獲得的完滿的幸福。他的幸福觀是一種目的論的客觀的神學幸福觀。五.個人看法我認為，追求幸福是人生而有之的慾望，就是這種慾望推動著我們去行動以獲得更好的生存狀態。追求幸福既是一個目的，也是一個過程。追求幸福不可一蹴而就。那麼，追求幸福的過程中又需要向哪些方面努力呢？既要尊重基本的慾望，以獲得生存，又要節制自己不必要的慾望，而這兩個問題伊壁鳩魯等哲學家早已論證過了，這里就不細說了。在不幸福的時候要懂得調節自己，回憶動態快樂或者獲得動態快樂以達到靜態的快樂。還有，追求幸福就必然要追求道德以達到自我完善。可以說，道德是實現自我完善的一種途徑和方法。而道德是有意識的精神狀態下進行的自由選擇，並且是自覺選擇符合我們人類所認同的、人人應該遵守的准則。

Ⅲ 「幸福」一詞兒起源於那個朝代

唐朝
幸當希望解釋
福就是順利幸運。
那時候是希望得到福氣的意思，到了很久之後才是現在人們所說的生活中，美滿如意的意思

Ⅳ 什麼是幸福，西方哲學史上主要有兩種看法，兩個派別

有人會說，幸福這個東西很難說，好像是很主觀的感覺，很難有統一的標准。確實是這樣，每個人對幸福的理解是不一樣的。但是，你若深入地問為什麼會不一樣，其實還是有標準的。一個人對幸福的理解，從大的方面來說，其實是體現了價值觀的，就是你究竟看重什麼。 
古希臘哲學家亞里士多德曾經說過：幸福是我們一切行為的終極目標，我們做所有的事情其實都是手段。一個人想要賺錢賺得多一點，這本身並不是目的，他是為了因此可以過上幸福的生活。有人可能就要反駁了：我不要那麼多錢，也可以幸福。比如說我讀幾本好書，就會感到很幸福。其實對後一種人來說，讀書就是他獲得幸福的手段。
對於什麼是幸福，西方哲學史上主要有兩種看法、兩個派別。一派叫做「快樂主義」，其創始人是古希臘哲學家伊壁鳩魯。近代以來，英國的一些哲學家，如亞當·斯密、約翰·穆勒、休謨對此也有所闡發。這一派認為，幸福就是快樂。但什麼是快樂？快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無煩惱。身體健康、靈魂安寧就是快樂，就是幸福。他們還特別強調一點，人要從長遠來看快樂，要理智地去尋求快樂。你不能為了追求一時的、眼前的快樂，而給自己埋下一個痛苦的禍根，結果得到的可能是更大的痛苦。另一派叫做「完善主義」。完善主義認為，幸福就是精神上的完善，或者說道德上的完善。他們認為人身上最高貴的部分，是人的靈魂，是人的精神。你要把這部分滿足了，那才是真正的幸福。這一派的代表人物是蘇格拉底、康德、黑格爾等，包括馬克思，他們強調的是人的精神滿足。

Ⅳ 中西方的幸福觀念有什麼不同

西方幸福觀有很大，不同，中方的幸福觀是自己只要掙到錢的話有很多很多錢，那麼就一定很幸福，但是西方的幸福關鍵是只要自己家的孩子和自己一起相處，就很感覺很幸福，不不會因為錢的事情而感覺愁。

Ⅵ 幸福觀的西方思想界幸福觀

把幸福的創造和幸福的享受結合起來，並把創造幸福作為前提，然後才談得上享受幸福。因為對無產階級和勞動人民來說，沒有勞動就沒有幸福可言。在社會主義條件下，只有社會勞動才是創造幸福的根本途徑。只有為共產主義事業而奮斗，為絕大多數人謀利益，才是人生的最大幸福。
馬克思主義幸福觀是科學辯證的幸福觀，是多方面的有機統一。馬克思說：「對於一個忍飢挨餓的人來說並不存在人的食物形式，憂心忡忡的窮人甚至對最美麗的景色都沒有什麼感覺。 」馬克思主義在肯定人的物質幸福的基礎上，特別注重人的精神幸福，注重物質幸福和精神幸福的統一；幸福不僅是對生活的享受，更是通過勞動對生活的創造，是享受和勞動的統一；社會幸福決定著個人幸福，個人幸福豐富著社會幸福，是個人幸福和社會幸福的統一。馬克思主義幸福觀指出，人生最大的幸福在於奉獻，在於為人類謀福利。馬克思說：「如果我們選擇了最能為人類福利而勞動的職業，那麼重擔就不能把我們壓倒，因為它是為大家而獻身；那麼我們所感到的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣，我們的幸福將屬於千百萬人，我們的事業將默默地，但是永恆發揮作用地存在下去，而面對我們的骨灰，高尚的人們將灑下熱淚。 （1）認為幸福觀是整個歷史發展的產物，各個階級的幸福觀是由不同的生產方式所決定的。
（2）認為幸福的關鍵是人的志向、生活目的。真正的幸福在於鏟除剝削制度，改變不合理的社會關系，創造嶄新的合理的社會主義制度。
（3）認為個人幸福和集體幸福緊密結合。強調集體幸福，但不否定個人幸福，把個人幸福融於集體、民族、階級和人類的幸福之中。 集體主義是共產主義幸福觀的核心。共產主義幸福觀把全心全意為人民服務、為全人類解放而奮斗，看成是最大的幸福，堅持把追求個人幸福和實現共產主義理想統一起來。
幸福既是人類永恆的追求，也是人們普遍關注的一個熱點問題，是一個常談常新的話題。當前，加強社會主義榮辱觀教育，推進社會主義核心價值體系建設，應該科學認識馬克思主義的幸福觀，以指導我們的工作生活和人生走向。

Ⅶ 西方哲學家談幸福觀

幸福觀是指人們對幸福問題的總的看法和基本觀點，基於對幸福的不同理解，西方哲學史上有兩種有代表性的幸福觀，即理性主義幸福觀和感性主義幸福觀。

理性主義幸福觀強調理性的作用，主張抑制慾望，追求道德的完善和精神上的幸福。代表人物有蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德，笛卡爾，康德和黑格爾等人。

感性主義幸福觀強調人的自然慾望，貶低理性的作用，主張在感官的快樂體驗中享受生活。代表人物有德莫克利特，伊壁鳩魯，盧克來修，霍布斯，愛爾維修，邊沁等人。

馬斯洛在兩大派別之間尋求第三條道路的努力，也受到了很大的關注。

在《理想國》中，蘇格拉底表述了一個理想國家中的幸福觀，「我們建立這個國家的目標並不是為了某一個階級的單獨突出的幸福，而是為了全體公民的最大幸福」，在理想城邦的建造中，教育和培養起著至關重要的作用。人有了正義的品質。才能夠獲得心靈的健康狀態。

他認為最善良的人和最正義的人是最幸福的人，最惡的和最不正義的人是最不幸的人。

柏拉圖認為幸福是可以賦予人的終極完美。他研究了四種讓人羨慕的事情。就是理論的美德，審慎的美德，德行和實踐的技藝。這些事情之所以讓人羨慕，就在於它構成了人的完美性。這些事情本身不是幸福的，但是我們在做這件事的時候感到幸福。柏拉圖繼承了蘇格拉底的觀點，也認為幸福的人是有德性的人，幸福的人是至善的追求者，幸福的人是正義的人，幸福的人是能夠節制的人，當然，幸福也需要靈魂的轉向。雖然真正的幸福只有少數人才能得到，但是呢，我們要在追求幸福的路上。

因為幸福是靈魂的一種和諧狀態。

亞里士多德是古希臘文化的集大成者，他認為幸福是終極目標。他說：每種記憶、每種學科或者每個經過思考的行為和志趣，都是以善為目的的。只有幸福才有資格被稱為絕對最後的，我們永遠只為了它本身而選擇它。在亞里士多德看來，最後的目的就是至善，而至善就是幸福。

亞里士多德認為要搞清楚幸福的性質，必須首先回答人的功能。世間萬物都有功能，只有理性是人獨有的。當然，理性也有被動和主動兩種情況，人類的善應該是心靈合乎德行的活動。假如德行不止一種，那麼人類的善就應該是合於最好的和最完全的德行的活動，因為至善就是幸福，所以幸福就是心靈和與完全德行的現實活動。

幸福既然是合於德行的活動，那麼什麼是德行呢？德行包括理智的德行和道德的德行。比如智慧，理解，明智是理智的德行，寬大和節制是道德的德行。要獲得幸福，必須讓自己的德行合乎正義。德行可以用來調適情感和行為。

我們在做事的時候要避免過度和過猶不及兩個極端，要奉行中庸之道，才容易獲得幸福。在這一點上和中國古代先賢的看法是一致的。

世界上沒有絕對的真理，所以任何事情都有一個度的把握，也有適合不適合的問題。所以要想獲得幸福，還需要親自實踐，付出行動。只有在德行指引下的理性行為，才能讓我們獲得幸福。我們只是躺在那裡做白日夢，幸福應該不會降臨。

當然，幸福還需要我們做許多高尚的事情，需要有朋友的幫忙，需要一定的財富，一定的權利才能夠做到。用時下流行的話來說就是「有錢不是萬能的，但沒有錢是萬萬不能的。」幸福指數在一定程度和財富成正相關，只有超過一定的數額之後才沒有關聯。

亞里士多德的幸福觀點有崇高的道德性，也有很強的現實指導意義，有利於讓人們通過學習和訓練來增強智慧，形成良好的行為習慣。

當然現實生活中可能有些幸福和德行是沒有關系的。亞里士多德曾經說，幸福對於兒童來說不是現實的東西，只是一種希望。但我們說飢餓的嬰兒和媽媽的乳汁難道不是幸福？把麵包給一個飢餓的人，他會體會到幸福，無論這個人是不是有德行。

所以亞里士多德是教人們奉行什麼原則做人做事才能成為終生獲得最大幸福的人。

伊壁鳩魯，古希臘唯物主義哲學家，曾在雅典創辦學園。他主張人應該按是否有利於肉體健康和靈魂平靜而自由的去尋找和享受人間的快樂，所以趨樂避苦是人的本性。他說幸福生活是我們的天生最高的善，我們的一切取捨都從快樂出發，我們的最高目標是得到快樂，判斷善的標准就是感覺。

當然說快樂是終極目標，不是指放盪的快樂和肉體享受的快樂，而是指身體沒有痛苦，也沒有靈魂的紛擾。

他認為一個人要獲得快樂，必須擺脫偏見，學習自然規律，學習哲學。哲學的目標是追求人的幸福，青年人，老年人都應該學哲學。

當然，人們對於神鬼和死亡的恐懼可能會減少真正的快樂。伊壁鳩魯認為神不管人間的具體事兒，人死後靈魂也消散了，因此人不用害怕神鬼，也就是說是死對於我們是無乾的。

伊壁鳩魯還主張把物質願望減少到最低限度，過簡朴的物質生活，才能使人感到安寧，感到幸福。而且也不要嫉妒他人，就會容易帶來內心的不平靜。他對幸福的定義奠定了人本主義幸福觀的基礎。

他明確反對極端的享樂主義和縱欲主義，承認理性和美德對於幸福生活的重要作用，這一點兒和亞里士多德是一致的。

伊壁鳩魯的幸福觀會讓我們得出一個結論:既然幸福就是沒有痛苦的活著，那麼人活著的意義就僅僅是為了活著。但我們知道，一個僅僅活著的人，如果沒有追求，沒有價值，人的創造性和潛能就發揮不出來，就很難獲得存在感，看不到自己的價值，也很難獲得幸福。

黑暗的中世紀，人們的生活完全受宗教神學思想控制，把感官快樂看成是可恥和有罪的，所以那個時候邊沁把最大多數人的最大幸福作為衡量一切善惡是非的標准。

笛卡爾的哲學經常就瓶裝新酒，笛卡爾提到過哲學可以「提供的獲得至高無上幸福的方法。」他認為幸福的生活是順應自身本性的生活，幸福生活建立在正確而可靠的判斷之上。

笛卡爾認為幸福不是至善，但幸福預設至善，並且幸福是至善的後果。享樂不僅僅是感官的快樂，而且應該體現為心靈的所有滿足。

笛卡爾不贊成幸福生活是德性的生活，他把幸福看作是德性的結果或獎賞。他給出幸福的定義是，生活即幸福，就是擁有完全滿足與滿意的心。他把可以帶來幸福的東西分成兩類，一類是不依賴於我們自己即依賴身體與外物的東西，比如榮譽，財富和健康。另一類是依賴於我們自己心靈的東西，比如德行和智慧。笛卡爾主張幸福就是心靈的滿足，心靈滿足是牢固的，唯一值得我們去追尋的，我們也不需要藉助外部的幫助就能達成的。

黑格爾是哲學上繞不過的一道坎，想了解哲學，不妨先看看黑格爾，這個自稱要做哲學「終結者」的人。

黑格爾首先反對了康德的物自體論，認為前人的哲學總是被後人推翻是有根本原因的，因為他們的觀點是靜的，而我要做出來的是動態的觀點，是變化的，辯證論。

這其中不是我們平時說的，一個事物有好的一面，我們也應該看到它不好的一面，這容易形成詭辯。而康德的辯證是一種看透原因結果的洞察力，舉個例子，因愛生恨，一個人還恨著，這份恨就代表著愛，是一種憤怒情緒，一種得不到渴望的愛的情緒，更可以看成恨的行為是對的不到愛的恐懼，而這是更深沉的愛。

因此生活中我們總是去追求幸福，反過來我們是害怕受到傷害，恐懼壓力，復雜多變的事物，他們會不斷的影響我們，而在追求幸福的過程中，同時經歷著壓力，事態萬變，以及傷害，兩者結合成一種新的生活態度，使心態平和，安靜看待事物，從過去到未來的綜合來看，就能有幸福的不同感受。

康德認為，幸福就是對自己狀態的滿足，只要人們確信幸福的存在，期待幸福與追求幸福就是人的本性不可避免的。但幸福也是一個不確定的概念，雖然每個人都想得到幸福，但人類從來不能確定。

康德也認為，幸福和道德不能截然分開，是相互依存的，幸福必須以道德為前提，才有真正的價值。在康德看來，不能因為追求幸福而道德，而應該是以道德的完善而幸福，幸福必須以道德為前提，才有真正的意義和價值。

這就提示我們要把幸福追求寄託在道德的范圍內，既要體現人性自由，也要體現出人的尊嚴。雖然幸福是個人的事情，道德是社會的事情，但我們也要把個人和社會有機的統一起來，把自己的幸福和國家的幸福統一起來，為實現個人價值和社會發展奠定基礎。

馬斯洛是人本主義心理學家，他認為幸福是需要的滿足。每個人都有基本的需要，只有需要得到滿足，人們才會產生良好的，健康的狀態，滿足各種各樣的需要，是人一切行為的動機與幸福的源泉，人的幸福來自於需要的滿足，沒有需要的滿足，既不能有生理健康的幸福，也不可能有精神健康的幸福。

當然需要是分層次的，從低到高分為基本需要，安全需要，歸屬和愛的需要，尊重的需要以及自我實現的需要。幸福就是在需要的不斷滿足，不斷升華過程中被體會到。

對於一個飢餓的人，有一塊麵包就是幸福的。對於一個孤單的人，有幾個知心好友就是幸福的。對於一個腰纏萬貫的人，用錢幫助需要的人就是幸福……

每個人都有自我實現的需要，但是能夠完成的佔少數，我們大多數在自我實現的路上。要想自我實現，需要具備很多優秀的品質。

馬斯洛通過對林肯，傑弗遜，愛因斯坦，羅斯福，斯賓諾莎等卓越人物的研究，總結出自我實現的人具備的共同品質。

有洞察力，可預測未來。較少的受願望，慾望，焦慮，恐懼的影響，較少受性格決定，不摻雜主觀願望和成見。

對自我，他人和自然的接受。

人際交往中流露真實情感，有足夠的自信和安全感。

以問題為中心，而不是以自我為中心。

具有超人獨立的特性和離群索居的需要。

具有自主性和成長性動機。

對周圍保持好奇和欣賞力。

能夠感受到一種高峰體驗。

對人充滿愛心。

有深厚的友情。

具有民主的精神，願意向值得學習的人學習。

區分手段與目的，強調目的，手段必須服從目的。

富於創造性。

富於哲理，有幽默感。

不落俗套，也不盲目遵從。

其實西方哲學史的這兩類幸福，理性的可以叫做完善主義，認為身上最高貴部分的滿足才是幸福，是精神上和道德上的完善，但也不排斥快樂。而另一派就是快樂主義。就像伊壁鳩魯所說，快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無煩惱。

中國哲學史來說，幸福是個現代漢語詞彙。中國哲學家對幸福的看法，主要得看他們談論人生境界的內容。

道家比較接近快樂主義，認為人生的理想境界是保護好生命的本真狀態，莊子還強調精神的自由，崇尚那種與造物者游，與天地精神相往來的境界。儒家比較接近完善主義，認為人生的理想境界就是道德上的自我完善，安貧樂道就是幸福。精神生活上是樂道，物質生活上是安貧。

其實比較一下，他們的差異並不大，共同點都是眾生命，輕功利，重精神，輕物質。

快樂主義者約翰穆勒也說過，幸福就是快樂，但快樂是有質的區別，有層次高低的。一個人只有品嘗過才知道哪種快樂質量更高。

總之，幸福就是體現人價值觀的一個話題，仁者見仁，智者見智。

Ⅷ 希臘神話三個朝代的繼承權

希臘神話三個朝代的繼承權都是神來指定的。
第一代人是幸福的一代，他們居住在光明的奧林匹斯山上，由永生的神_創造。這個時代被稱做人類的黃金時代。那個時代，克洛諾斯在天上統治著世界，人們的生活和安閑的神一樣無憂無慮，從不需要勞動。黃金時代的人不會明族衰老，也沒有疾病，手腳永燃扮遠強壯有力。他們在悠然的吃喝中度過幸福的一生。他們在世上生活許多年後，死亡才降臨，死亡如同安然平靜的睡眠。他們活著時，一切都非常富足。大地提供給他們豐富的果實，人類不必付出辛勞去耕種田地或侍弄果園。
古希臘是西方文明之源，雅典民主政治更是為近代西方的政治制度奠定了基礎。講到西方文明，必然避不開雅典民皮槐灶主政治。公元前8～前5世紀，在工商業奴隸主和平民與貴族奴隸主的矛盾不斷激化的情況下，梭倫改革奠定了雅典民主政治的基礎。在克利斯提尼改革和伯利克里改革繼續打擊貴族特權、完善民主機構及鼓勵公民參政等措施推動下，雅典的民主政治達到頂峰，為近現代西方資產階級代議制奠定了基礎。