1. 如何面對幸福一，幸福也需要佛法
一、幸福也需要佛法
凡夫面對痛苦的時候，因為無法承受，痛苦就成為修行的阻礙，生活也會受到各種各樣的影響。同樣，因為過去的福報，而得到一些「幸福」——發財、陞官、有名聲的時候，若不能及時調整心態，就會心生傲慢，繼而歧視乃至欺負社會底層的人或其他生命。
傲慢心最大的壞處和負面作用，就是自以為超越一切，自視清高、目中無人，最終喪失恭敬心。另外還會產生一種錯誤的價值觀，認為只要有錢，就可以解決一切問題。感覺不到修行與解脫的重要性，從此更加沉迷於物質享受，沒有積極向上的態度。別人勸他念阿彌陀佛、好好修行。他會回答說：我現在各方面都一帆風順、毫無缺憾，為什麼還要往生西方極樂世界呢？
就這樣滿足於現狀，而不思進取，更不願精進修行。這不是個別人的問題，而是很有代表性的現象。
在這些煩惱的操控下，修行也會變得艱難起來，所以凡夫的修行道路是荊棘滿布、障礙重重的。若想修行一帆風順，必須要有一些對治的方法。
凡夫雖然掌握了豐富的世間知識——怎麼掙錢，怎麼生活等等，但因為沒有經過聞思，沒有接受佛教教育，在解脫等深層次的人生問題上一無所知，所以價值觀是錯誤且顛倒的——只看眼前，不去思考更長遠的問題。不了解金錢、物質等身外之物的本質，最終導致傲慢心與懶惰思想的滋生。
很多人比較嚮往中庸的生活——既不是很痛苦，也不是很幸福，平平淡淡地過日子，同時好好修行。但即便是這種普普通通的生活，也不一定是長久的，因為生老病死等八大痛苦，誰都無法避免，更何況保不準還會出現一些大起大落的人生，如果沒有佛法，我們將如何面對？
所以，不僅面對痛苦的時候需要佛法，面對幸福的時候也需要佛法，以佛法的智慧與力量去面對幸福，把幸福分享給眾生，幸福就不會成為修行的障礙。
如果沒有佛法的教育和修行，面對痛苦，人一般還能承受；面對幸福，卻很難保持從容淡定。因為再苦，心裡還抱著一絲希望；有錢、有權、有名的時候，人就會狂妄自大、忘乎所以，無法再和以前一樣平平淡淡地過普通人的生活，更無法靜下心來聞思修，整日過著奢侈的生活，減損自己的福報。
很多人自來就羨慕有錢人的生活，他們錯誤地認為：物質生活會給自己帶來所有的幸福；再加上後天西方物質主義思想的侵蝕，更是不遺餘力地追求物質享受。但除了一些懂得佛法，並努力修行的人以外，很多有錢人不但不覺得幸福，反而比一般人更浮躁、更痛苦。如果深究有錢人掙錢、花錢的渠道，或許會發現其背後都是無邊的惡業，這又何談什麼福報呢？
所以，佛陀和很多成就者都告訴我們：三界當中，尤其是欲界眾生，沒有絕對的幸福。雖然現實生活當中存在幸福，但這些幸福都是短暫的、相對的，其中包含著不幸福的種子。
無論現實生活當中短暫的幸福，或是超越輪回以後永久的自由幸福，都不是來源於外在的物質生活，而是來源於內心的安靜與自由。當心裡有嗔恨心、自私心、貪欲心時，就不會自由。要得到終極、永恆的自由，就必須祛除內心當中的貪嗔痴慢。
若有佛法甘霖的浸潤，人生再怎麼大起大落，都能保持平穩的心態。
二、具體方法
具體的方法，還是閉關打坐。此處所說的閉關，不是兩年三年或幾個月的閉關，而是每天一到兩個小時的閉門修行。
（一）世俗諦的方法
1、首先按照《普賢上師言教》中講的壽命無常的道理來思維：我現在雖然發財了，但這些財產只是因過去的小小福報而帶來的，它們隨時都可能失去，所以我不能執著這些錢財，更不能心生傲慢。還要思維：今生的錢和地位，都是相對的，我走的時候，全部都只能歸零，和我降臨人世的時候完全一樣，赤條條來、赤條條去，只是多了一大堆殺盜淫妄的罪業。我不能因為一點點世間小福報，就愚蠢到不修行、不學習的地步，而是要更加精進地聞思修行、利益眾生。
這樣反復思維之後，就能把傲慢心降低。當然，只有在證悟一地以後，才能斷除傲慢心的種子。
寂天菩薩在《集學論》中引用大量佛經講述了一種心態：有菩提心的國王或企業家會認為，這個錢並不是我所擁有的，我只是負責保管或分配這些錢的工作人員，我的任務，就是把錢合理地分配給需要的地方，做對眾生有益的事情。
如果沒有用菩提心去對待，世間的錢財都是害人的痛苦之因，它會讓我們不得解脫。
2、同時也要思維：雖然有漏的東西都是痛苦之因，但因為前世的福報，讓我暫時擁有一個平淡且相對幸福的生活，這個幸福是來之不易的。佛經裡面講過：能在人間過著比較幸福的生活，同時又有機會聞思修行，才是人間頂級的高端享受，是真正的福報，人間的幸福頂多不過如此了。在輪回當中能同時擁有二者的人，是非常稀有罕見的。
要知道，做高官、富豪、社會精英，不算什麼稀有，六道眾生中的天人、非天，以及餓鬼道一些眾生的富裕程度，也是人類中的大亨富豪們千分萬分不及其一的。但是，雖然他們家財萬貫、應有盡有，但他們卻缺乏佛法的聞思修智慧以及慈悲心。從修行的角度來說，他們只能是貧乏、可憐的落後分子。
兩相比較，才知道自己是多麼的富有，所以，我要用福報去換佛法，然後用佛法去換取更深層、更恆久的幸福。讓幸福生活與聞思修行，成為相互促進的因緣。
3、還要思維：當擁有幸福的時候，一定要能感知到當下的幸福。同時學會感恩，並習慣於樸素、低調、低碳、簡單的生活，並懂得少欲、知足、感恩和分享，學會布施多餘的東西。雖然這只是錢財上的微小布施，但也可以同時具備六度，在出離心和菩提心的基礎上做布施，可以積累很大的資糧。這樣，心就會慢慢平靜下來，在這個平靜當中，可以感受到自由、幸福與快樂。還要提醒自己，我不能沉醉在這小小的福報當中，我要用更多的時間去積極聞思修行。
可所有的凡夫卻不會這樣想，當他們獲得了世間的幸福之後，仍然不以為足，不但感覺不到幸福，還想再去尋找另外的幸福。身體和語言被貪欲心操縱、支配著，這種人永遠得不到真正的幸福！
4、遇到痛苦的時候，可以修自他相換；遇到幸福的時候，同樣也要修自他相換。
從世間的角度來說，身體健康，生活舒適，叫做享受幸福；從解脫的角度來說，這叫做浪費福報、浪費幸福。佛經中一再提醒我們：千萬不要把幸福浪費掉了！所以，在事業成功、心情舒暢、幸福無比的時候，一定要修自他相換。
呼氣的時候，把自己當下的幸福，與幸福之因——過去、現在、未來三世所有的善業、福德，全部觀想成白色氣體呼出去，融入天下所有眾生的身心。觀想天下所有的眾生，都得到自己分享的幸福與幸福之因，並遠離一切痛苦等不幸。
如果沒有這些竅訣的指引，沒有嘗試著去觀修這些修法，很多佛教徒的心也與不學佛的人一樣。只要遇到一點點微乎其微的痛苦，就傷心欲絕、一蹶不振，不但修行無法正常進行，連基本的正常生活都無法維持。稍有一點強於他人的福報，又洋洋自得、目空一切，誰都看不起，事事唯我獨尊。所以，我們應該從生活的點點滴滴去做、去落實。這樣長此以往，以後即使在夢中遇到苦樂境況，都會下意識地這樣觀修。若能持之以恆地不懈努力，則不管以後的生命中遇到再大的起伏落差，都能保持平穩的心態，都不會阻礙自己的修行。
雖然從表面上看，這個修法顯得很簡單，不能和大圓滿、大幻化網、大中觀等高深大法相比。但是，對我們這些位於修行初段的人來說，最重要的就是這些修法了。心靈的成長，有一個過程，要從零開始，不是一下子就能一蹴而就的。經過長時的努力，最終一定能達到最高的境界。
幸福不在於金錢的多少，地位的高低。即使沒有錢，過著清貧的生活，人一樣可以有理想、有悲心，品行高尚、尊重因果，既不傷害其他生命，也不破壞周圍環境。不管別人怎麼看待自己，自己都感覺很愉悅、很開心，這就是真正的幸福生活。
但很多人目前的生活卻與之截然相反——沒有任何內在的成分，精神空虛無聊，情緒焦躁不安，道德衰敗、爾虞我詐、窮凶極惡、互不信任，過度地開發、破壞環境，金錢凌駕於一切之上，並認為這都是理所當然的。如果所有的地球人都變成這樣，這個社會就沒有希望了，人類也沒有希望了。
很多人雖然學佛了，但由於沒有足夠的聞思修，所以素質和不學佛的人一樣低下。佛教團體中互不團結、互不理解，抱怨的現象也隨處可見。為什麼沒有修行？就是因為不知道人身多麼難得，不知道現在的機會多麼難得。一個人買再大的房子，再貴的名車，都沒有用。要珍惜當下自己的生命，珍惜自己的機會，這個非常難得。我們要知道，我們現在是最幸福的時候了，在這個時候，我們還不知道幸福，還不修行的話，再往後走，就是下坡路了。
（二）勝義諦的方法
勝義諦的方法，就是修空性。具體包括兩種修法：
1、中觀推理
如果用中觀的理論去推理，就能知道這個世界都是夢幻泡影，沒有一個真實的東西。就像昨天晚上的一場夢，夢到自己做高官，夢到自己很有錢，當時感覺似乎與現實生活是一樣的，但今天醒來之後會明白，夢中的一切都是假的。同樣，雖然我們在目前的現實生活中當高官、做富豪，但總有一天我們會知道，現實生活也是假的。現實與夢幻之間只有時間長短的差別，而沒有本質上的差別。
2、直接觀心
這也是最好的方法：在觀修之前，首先要明白，所謂痛苦與幸福，都是內心的感受，它不在於金錢的多少，地位的高低，權利的大小。這一結論不僅是佛經裡面早就說過的，而且心理學家、經濟學家、社會學家在研究了半個多世紀以後，也得出了不謀而合的結論，並且也有很多數據的支撐。
就像到了夏天，或太陽升起、氣溫上升的時候，雪人、冰雕都會融化，不復存在。或在有些時候，藍天上白雲朵朵，有些像動物，有些像建築物等等，但僅僅在一瞬間，所有的烏雲都在空中消失無蹤，僅剩一片虛空，不留一絲痕跡一樣。雖然在尚未證悟的時候，心的現象實在且鮮活，但在證悟心的本性之後，就能現量覺察到，心或意識的本性都是根本不存在的東西，像虛空一樣，附著在心或意識之上的痛苦和幸福也會像雲彩和冰雪一樣瞬時無影無蹤。正可謂「皮之不存，毛將焉附？」
觀修方法：
首先靜下來，第一步，是修上師瑜伽。此處上師瑜伽中的上師，是法王如意寶。其他所有上師，都可以包含在法王如意寶當中。觀想法王如意寶和蓮花生大士無二無別，形象或相貌是蓮花生大士，本體是法王如意寶，修完上師瑜伽以後，觀想上師融入自己的心。然後靜下來，看心的本性。此時一下子就能明白心的本性，從無始以來就是這么清凈，從來沒有誕生、存在或消失過任何念頭，它本來就是這樣清凈、寧靜、安靜、光明、空性。此時會感覺到一切都是空性，無論痛苦還是幸福。
起坐以後，在現實生活中，也要知道一切都是如夢如幻，這樣無論遇到任何境遇，都會安之若素、游刃有餘。
所有的修法都是這樣，剛開始的時候，最好能把自己從人群中隔離開來，尋找一個相對比較僻靜的地方去修，這樣效果會更明顯。即使沒有條件到安靜的地方去修，也應該安住在自家佛堂裡面，關嚴門窗為自己創造一個相對安靜的環境，每天堅持閉關一兩個小時。這樣長期堅持，也能達到預期的效果，當應用嫻熟之後，則無論住在吵鬧的城市，還是安住在寂靜的聖地，內心始終就像住在凈土一樣寧靜祥和，絲毫不受末法時代之娑婆世界的沾染。身處不凈紅塵，心住清凈佛剎。
馴心若馴象
調伏內心，就像馴服動物一樣。當它孤獨絕望、頹廢失落的時候，就修如何面對痛苦的法，把痛苦轉化為力量，鼓勵自心，給心以勇氣，讓它重新站起來，走上解脫道。當它洋洋得意、不可一世的時候，就觀修諸行無常、有漏皆苦之類的法，以克制過度的傲慢。讓心不走兩個極端，始終處於中立、正常的狀態當中。
唯有釋迦牟尼佛，才知道最徹底、最有效的調心之方法，這是其他所有的科學家、哲學家等專家，神通超人的外道，以及那些自以為了不起的成就者、神仙都沒有掌握的獨門絕技。
佛經中講過一個故事：
釋迦牟尼佛住世的時候，印度很多小國家的國王都是非常虔誠的佛弟子，但有個國王因為不了解佛教，所以沒有信仰。
一次，國王獲得了一頭非常珍貴的大象，他找到一位馴象技術遠近馳名的馴象師，讓他馴服這頭大象。馴象師施展了各種技巧，最終把這頭大象馴服得非常馴順、調柔。大功告成之後，他便請國王來當場鑒定。
他和國王一起騎在大象背上，四處巡視溜達。突然，大象開始瘋狂地往前沖，翻了一山又一山，根本不聽馴象師的口令。當大象跑到一座森林裡面的時候，無計可施的馴象師連忙叫國王抓住一根樹干，這樣才脫離了象背，大象仍然不顧一切地拚命往前狂奔。
脫離險境的國王氣急敗壞、怒火沖天。他指著馴象師說道：你膽大包天，居然敢欺騙我！你根本沒有馴服大象，卻讓我坐在大象背上，居心何在？我要把你的頭砍下來示眾。
馴象師委屈地回答說：我確實是把它馴服得服服帖帖了，如果您不信，就等兩三天，大象自己肯定會回來，到時候就可以一見分曉了。
國王雖然怒氣未消，但禁不住好奇心的驅使，便勉強回答說：再給你幾天時間，等大象回來，如果不是你說的樣子，就一定要砍掉你的頭。
過了兩三天，正如馴象師所言，大象的確自己回來了。馴象師為了證明大象已經被自己馴服，便將一個燒紅的鐵球放在面前，並給大象下了一個口令，大象當即毫不猶豫地准備用鼻子去抓那個燒紅的鐵球。馴象師當即對國王說：因為它已經被我馴服了，所以一定會去抓這個鐵球，但抓了以後，它一定會馬上死掉，國王您看著辦，如果您需要這頭大象，就一定要制止它去觸摸鐵球，否則就來不及了。
起初還將信將疑的國王看到大象真的撲向鐵球時，不得不相信了，連忙出手制止了大象的愚莽之行。但國王同時也百思不解，便好奇地問馴象師：為什麼那天你一再下口令，它卻充耳不聞、一路狂奔，今天卻如此服帖呢？馴象師說：我只能馴服大象的身體，卻無法馴服大象的心。因為大象聞到母象發情時的氣味，所以生起了貪心，在貪心的驅使下，就會失去理智，又怎麼會聽從我的口令？今天它恢復了常態，所以會對我言聽計從。
國王聽了馴象師的陳訴，才心服口服。之後若有所思地問道：天下有沒有人能夠馴心呢？馴象師說：有，那就是釋迦牟尼佛。國王頓時對佛陀生起了無比的信心，連忙前往釋迦牟尼佛座前皈依、供養。
這個故事告訴我們：雖然世間強制性的法律法規，可以控制人的部分語言和行為，卻無法調伏人心；馴服內心的唯一導師，就是佛陀。
以上所講的，就是調伏自心的方法。
如果沒有這些方法，很多人在遇到沉重打擊的時候，會極度絕望，甚至以自殺的極端行為，來讓自己寶貴的生命走到盡頭。據2003年《光明日報》報道：僅於2003年，中國就有二十萬人以自殺的方式結束了自己的生命。
凡夫俗子都有這樣的通病，遇到一點點痛苦，就承受不了，要死要活；稍有一點點世間成就，又立即變得狂妄自大、目空一切。
人類歷史上諸種不堪回首的慘劇，綿延不斷的戰爭，都是心造出來的，都是慾望無限膨脹的結果。我們都知道，西方慘無人道的黑奴買賣，可以持續長達四百年時間，把黑人當成豬狗不如的商品來進行交易，這是多麼喪盡天良的事情啊。這一切，都是人的慾望沒有得到控制的極端表現。
所以我們要調伏自心，不讓它主宰我們的肉體，讓我們飽受痛苦的折磨，甚至走向絕路；通過調心，就能給它以勇氣，從而把痛苦轉化為力量；並給它以希望，使它重新走上解脫道。
痛苦或幸福，都是變幻莫測的人生之路中在所難免的。如果沒有調服內心，又如何能保持平穩的心態呢？
以後不管是修行，還是面對現實生活當中的一些波動，都要用佛法去調整心態，這種做法不但當下對大家有利，而且對所有生命的未來，都有著不可思議的緣起。
上述內容，都是在現實生活中運用佛法的具體方法。很多人也意識到要將佛法融合到現實生活當中，但如果沒有修行，沒有正知正見，又用什麼東西來融入現實呢？
出座之後的修法，就是將入座時體會到的正知正見，融入到現實生活當中。
希望大家在現實生活中，能盡量運用、落實這些修法。這是我們唯一的機會，我們千萬不要錯過。假如今生今世沒有修出什麼結果，什麼時候再有這樣的機會，就非常難說了。所以務必要珍惜這些修法，珍惜這個機會。現代人的物質生活，比過去任何一個時代都更豐富、更發達，但現代人也比以往任何一個時代的人都更忙碌、更緊張。巨大的生活壓力，激烈的競爭環境，已經把我們推向了精神崩潰的邊緣，我們太需要修行了！只有修行，才能最終自利利他。
我們現在雖然壓力很大，但獲得了暇滿人身，還是比較幸福、比較自由的時候，如果這個時候不修行，以後會發生什麼事情，是任何人都說不清楚的。盡管大家都在說「明天更美好」，但會不會美好，誰敢打包票？自然災害、飢荒、戰爭、暴動隨時都有可能降臨。把握住當下吧！
2. 以佛教觀點看，什麼才是幸福
以佛教觀點看，什麼才是幸福？
佛教講人生是苦，主要是講人心充滿貪嗔痴慢疑，因此是苦。五毒平息，自然離苦。簡單地理解，就是內心的平靜與和諧，這才是真正的幸福。最高的幸福境界，就是涅槃。
3. 佛對幸福的定義是什麼
佛法不講「幸福」，講「歡喜」。你看經律論三藏典籍，裡面從來找不「幸福」這個字眼，只有「歡喜」。
為什麼佛法不講「幸福」呢？因為「幸福」是無常，一切法了無自性，今天的幸福，明天就會成為痛苦。王國維詞「今宵歡宴勝平時」，背後隱藏著大悲大苦，因為有聚就有散，有生就有滅。聚時，生時，是幸福；散時，滅時，就是痛苦。只有了悟「諸行無常、諸法無我、諸受皆苦」之後，才能得到根本的「涅槃清凈」，這就是佛教的所謂「四法印」。
了悟之後的狀態，就是——清凈歡喜。
那麼，什麼是佛陀所謂的「法」呢？
《成唯識論》說：法謂軌持。「軌持」意思是「常道」，即永遠不變的規律。
明白這些規律之後，就是覺悟。
《筏喻經》說：法尚應舍，何況非法。
對未覺悟者來說，有「幸福」和「歡喜」的存在，我們會貪戀幸福，貪戀歡喜，這種貪戀不舍，「其未得之也，患得之；既得之，患失之」（抱歉，這句是儒家的觀點，但和佛陀觀點不矛盾），正是生起三毒「貪、嗔、痴」的根源。
所以，對幸福的苦苦不舍的追求，正是痛苦的根源。
對於佛陀來說，沒有什麼是歡喜的，但，這，正是歡喜。
4. 佛教什麼是幸福,現代人對幸福存在哪些誤解,分析破斥這些誤解
幸福與快樂是每一個眾生追求的東西, 不只是人, 連一個螞蟻蚊子都是如此. 所以, 佛教所說的眾生平等, 就是指眾生在追求快樂這點上是平等的. 不能為了自己的快樂而傷害別人.再來說得更深層點, 現代人物質生活很豐富, 很相信科技的力量, 但這些在佛教對快樂的理解上, 都是緣木求魚. 為什麼, 因為佛教認為快樂來自己一個人的內心, 與外在條件關系不大. 當密勒日巴的山洞苦修時, 我覺得他是快樂了, 雖然他每天只喝蕁麻湯.為什麼快樂來自內在, 也就是說為什麼快樂來自於內心的平靜? 實際上心與世界的關系中, 心占據重要的位置, 因為心決定怎樣解釋世界, 心可以把一件別人認為很痛苦的事解釋為快樂, 心有這個能力. 這並不是蒙蔽你或安慰你, 而是確實如此. 你罵一個好的修行人一聲, 那個修行人不但不會生氣, 而且可能還會很同情你. 這就是心的力量.總之, 佛教注重對心的練達, 止與觀都是為此設計的, 只有當你的心越來越受你支配時, 你才會更快樂. 當然這里還是談得還是比較淺, 如果你想了解的更深, 就得從涅槃與如來藏開始了解了. 希望你對此有興趣了解.
5. 佛說 什麼是幸福
幸福快樂, 避苦來樂是一切眾生的希求, 小到螞蟻, 大到人類都是如此.
佛在四聖諦里首先就講了: 比丘們呀, 你們要了知苦.
佛為什麼要人們先了知苦, 因為你不知道苦, 那你就避免不了苦, 然後你所希求的快樂就無從談起了.
通常來說, 佛教的苦分三類, 苦苦, 行苦, 壞苦. 你可以搜索一下自己學習一下.
佛教講的幸福快樂就是離苦後的結果, 當然這個果非常偉大, 因為它超脫了生死, 之所以要超出生死, 是因為生死變化都是苦.
你看到一個花開了, 這就是苦, 因為花會變化, 變化本身就是苦, 因為你控制不了它.
無常是苦, 生死是苦, 輪回是苦. 你暫時了解這么多就夠了.
推薦讀一讀: 宗薩欽哲仁波切的<正見>, 讀起來很輕松, 又能解除你的困惑.
6. 關於佛教的婚姻觀
在很多的人的眼中，婚姻是很可怕的東西，你一旦結婚了，就會被束縛住，佛教的婚姻觀是怎麼樣的呢?以下是我為你整理的佛教的婚姻觀，歡迎大家閱讀。
佛教的婚姻觀篇一
婚姻是業力、因果的產物
依佛法的觀點，對婚姻的基本看法則是——婚姻是由於人們內在的愛欲需求，累世的會聚因緣，以及業力的牽引，導致今生男女兩人遇合，組成家庭，乃至生兒育女。這中間，有其必然的因果關聯。一對美滿的家庭如此，一段痛苦的婚姻也有其必然性。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。婚姻的美滿與痛苦，來自各人前世與今生的行為和造作，非是上天安排，也非他人強加。故每個人都要為自己過去、現在、將來的行為負責。同時，佛教也教導人們要遵從所在國家的 法律 、道德，保持和維護家庭的穩定和幸福，從這個觀點出發，也可以說佛教是反對離婚的。問：常聽佛教中講業力，請問什麼是業?什麼是業力?答：業，即行為或造作之義，它包羅了思想、語言和行為的方方面面。我們的一切善惡思想行為，都叫做業，如好的思想、好的行為叫做善業，壞的思想、壞的行為就叫做惡業;業力：善惡之業有生起苦樂果之力用，稱為業力。善業有生樂果的力量，惡業有生惡果的力量。佛經說：「不思議業力，雖遠必相牽。果報成熟時，求避終難脫。」斯里蘭卡那蘭陀長老在《覺悟之路》中指出：「在這個世界上，發生在任何一人身上的任何事，都是其本人應得的。……我們對自己的幸福快樂和痛苦憂惱負責，自己創造自己的天堂，自己挖掘自己的地獄，自己是自己命運的設計師。」又如在生活中，當一位母親對自己的孩子說：「做一個好孩子，你將得到快樂，我們就會喜歡你。但是，如果你不聽話，你將得不到快樂，我們也不會喜歡你了。」這時，她 教育 孩子的也正是業的思想。我們常說的「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」就是業力因果最通俗的說法。婚姻是業力、因果的產物，它固然是今生的努力所為，但也包含了前世的因果。如有的人一輩子小心謹慎，為人厚道，婚姻卻屢遭挫折;有的人雖然未經努力，而幸福婚姻卻如影隨形，得來全然不費功夫。這種看似不合理的差異，除了三世因果說，確實很難解釋得清楚。婚姻的偶然中也有其必然性。
佛教的婚姻觀篇二
婚姻源自愛欲心
「一切眾生皆以愛欲而正性命」，愛欲是三界眾生輪回的根本。如《圓覺經》雲：「諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命。當知輪回愛為根本。」也就是說有愛欲之心，就會輪落三界之中而不得解脫。佛教把有意識的生命稱為「有情」，如人、狗、鬼、神等皆是，佛教認為其組成要素：除地、水、火、風、空外，最重要的是要有「識」，即有知覺與認知的功用。在《增一阿含經》卷十二「三寶品」：「世尊告諸比丘：有三因緣識來受胎，雲何為三，於是，母有欲意，父母共集一處與共止宿，然若無外識應來報，便不成胎，……」這段話說明受胎，除了父母外，還要有外識(神識)前來參與才可。「神識」即現代人所說的靈魂，「神識」之所以來投胎，驅使它的力量就是愛欲心。對普通人而言，人生最重要的是兩件事，就是「飲食男女」。飲食是維持肉體生命的存在所必須，而男女欲愛則是維持人類種族延續的必要活動。古人說：「飽暖思淫慾」，在飲食、安全等有保障的前提下，男女慾望的滿足，往往上升成為第一需要。 兩性 之間的迷戀，經過多生累世的熏染，於是在人們的意識深處，它已經變成了一種習性，以至變得痴迷堅固。故佛陀曾指出：眾生對淫慾的執著，甚深甚巨;如果對世上還有一種事物，其迷戀程度若能與它相等的話，那麼，便沒有任何眾生能超越生死，我也無法度眾生了!如《佛說四十二章經》雲：「佛言：愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能為道者矣。」由此可見，淫慾的力量何等巨大，這也是眾生始終在六道中的輪回之因。《佛說四十二章經》又雲：「人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖?」;「佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。」《佛說八師經》：「淫為不凈行，迷惑失正道;精神魂魄馳，傷命而早夭。受罪頑痴荒，死復墮惡道;吾用畏是故，棄家樂林藪。」下面,我們來看看愛欲在婚姻中的作用。就男女的感情產生來說，最核心的元素是情慾(貪)。男女從相識到產生感情，是因為彼此愛慕的欲貪，因此通過交流、協調，而有可能發展成為夫妻。從貪的角度來分析男女的感情。貪的對象有很多，其中色貪第一、眷屬貪第二，其它還有財、名、食、睡等，譬如有人貪對方的美貌，有人貪對方的錢財，有人貪對方燒的好菜，有人貪甜言蜜語等，這都是貪著。但是男女之間最深的貪著是情慾，這是維系男女感情最根本的東西。男女的情慾有四個層次，這四個層次本質是一樣的，但是程度有差別。
(1)色：也就是貪著外在的美貌;
(2)情：所謂情是兩個人心靈有了溝通點，不管任何溝通點，都會產生情。不但男女之間如此，朋友之間也是這樣;
(3)愛：愛已經是一種執著，就是不管你愛不愛我，反正我愛你!這跟情是不一樣，它是不需要溝通的;
(4)淫慾：淫慾是生理的反應，不管有沒有色、情、愛，它是一種經常出現的生理需求，屬於 動物 性(眾生性)的層面。這四個層次，就是男女之間互相貪著的情執。所以如果沒有 辦法 超越這四個層次，就一定會墮入男女情慾的漩渦而苦惱。因為有愛欲，我們心性便無法達到最深刻的純凈。不少男女今天為什麼會離婚?一定是彼此的貪著已經沒有了，或是外面的貪著比對妻子的貪著更強烈;今天為什麼他會愛一個不該愛的人，而舍棄他該愛的人，就是因為他煩惱、愚痴，善性太弱了。如果人的心靈純凈，他站在任何角度，都會把他的煩惱降伏，讓他的善性激發，面對再大的困難，他都不會使感情破滅。今天我們看到任何感情的案子，都可反省到人性的缺憾，知道必定是有煩惱障蔽人的心性，讓他陷入愚痴執著的狀態，而造成錯誤的 決定 。所以如何激發人的善性，降伏人的煩惱，才是徹底解決人與人之間感情問題的關鍵。
佛教的婚姻觀篇三
婚姻的本質——是無常、無我、無自性和唯識的。
婚姻建立在愛欲的基礎上，是諸因緣合和的產物，愛欲是內因，其它的條件均是外緣。它的本質，是「緣起性空」，虛幻不實的。即：事相上是有的，本體(自性)上則是「空」的。一般人聽見「空」，便以為一無所有，空空如也的意思。其實，空是無自性義：即萬物萬物皆是發展、變化的，有條件的;非永恆不變、無條件的存在。不僅愛情、婚姻是有條件的,世間萬事萬物均是因緣合和而成的。雖然沒有永恆不變的愛情和婚姻，但是有條件的、因緣聚合的婚姻，還是實實在在存在的。所謂：有因有緣則諸法(事相)生,無因無緣則諸法(事相)滅。固定的、一成不變的事物是不存在的。希望完美、希望永恆的觀念，來自我們內心深處的執著慾望，這——就是痛苦的根源。愛情的真相是什麼?大概很少有人說得明白。在愛情中的人們很容易痴迷，相信「愛你一萬年」的諾言。如流行歌曲中唱的那句：「一份真愛，如果要讓我定出它的時間界限，我希望是：一萬年。」這句話，讓許多青年男女感動得如痴如醉。但科學與實踐證明，這是不可能的，愛情、婚姻不過是諸因緣——包括生理 化學 (激素)的作用結果。愛情與婚姻，並非如詩歌唱頌的那般純潔、高尚、永恆。人們發現：現實中長久的婚姻，往往平淡無奇，而那些震撼人心、離奇凄美的愛情，則如夜空中的流星——閃亮耀眼卻又短暫，令人掬捧出無數眼淚!
佛教的婚姻觀篇四
凡夫皆執著於婚姻家庭
(一) 財欲，財即世間一切之財寶。謂人以財物為養身之資，故貪求戀著而不舍。
(二) 色慾，即一切男女由互相之貪染，而起造諸種淫慾之事。故心貪求戀著，不能出離三界。
(三) 飲食慾，飲食即世間之餚膳眾味。謂人必藉飲食以資身活命，故貪求戀著而無厭。
(四) 名欲，名即世間之聲名。謂人由聲名而能顯親榮己，故貪求樂著而不知止息。
(五) 睡眠欲，謂人不知時節，怠惰放縱，樂著睡眠而無厭。
5：愛欲源自「我見」，其過患是無休止的輪回
一般人的愛欲，主要是五欲中的食慾、色慾，表現在對異性的追求、家庭的迷戀，對所愛事物的執取不舍等;這種貪欲是一強大的潛在心力，它是絕大多數生命痛苦的主要根源。正是這種大小不一的貪欲，引導眾生往復輪回於此婆婆世界，迫使眾生執著於生命的一切形式。愛欲心強的人，則對五欲均有很大的貪愛與佔有欲，既使他們在生活中，早已出人頭地，家庭、權力、財富、名譽等等，應有盡有，但他們還是會無止境地向攝取一切。個別人還可表現為強烈的征服欲，除了佔有、征服世間的名、利、異性外，其慾望還擴大到對事業、國家，甚至對世界、太空的佔有與征服。如中外 歷史 上的暴君：秦始皇、希特勒等等。通常說來，感觀享受是凡夫俗子最大的快樂。毫無疑問，對這些遷流不定的物質快感的期待、滿足和回憶，確實會給人帶來一種短暫的快樂，但是它們都是迷幻不實的假象。根據佛陀的教誡，超越物質享受，超越生死系縛更為快樂。古德雲：「一燈能破千年暗，」只要我們覺悟到生死輪回的根本源自「我見」，「欲愛結」就會被逐漸解開，系縛我們的無明、貪愛的力量就會失去作用，超越生死，解脫自在便能得到。但要從愛欲執著中超越出來，並不是件容易的事。不僅一般人執著於婚姻家庭，就是一些已經學佛的居士，面對家庭婚姻變故，思想上往往也是多年不能適應。
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7. 佛對愛情幸福的理解
佛曰：前世五百次回眸，換來今生擦肩而過。
這句話典故是從這個故事來的：
有個年輕的一無所有的女孩，沒有家人沒有感受沒有歡喜更沒有悲傷的獨自生活著。日子過得還好。
媒婆也快把她住的門檻給踩爛了，但她一直不想結婚，因為她覺得還沒見到她真正想要嫁的那個人。
有一天，她去一個廟會散心，於萬千擁擠的人群中，看見了一個年輕的男人，不用多說什麼，反正女孩覺得那個男人就是她苦苦等待的結果了。可惜，廟會太擠了，她無法走到那個男人的身邊，就這樣眼睜睜的看著那個男人消失在人群中。
後來的兩年裡，女孩四處去尋找那個男人，但這人就像蒸發了一樣，無影無蹤……
女孩每天都向佛祖祈禱，希望能再見到那個男人。
她的誠心打動了佛祖，佛祖顯靈了。
佛祖說：「你想再看到那個男人嗎？」
女孩說：「是的！我只想再看他一眼！」
佛祖：「你要放棄你現在的一切，包括你的自由和自主。」
女孩：「我能放棄！」
佛祖：「你還必須修煉五百年道行，才能見他一面。你不後悔么？」
女孩：「我不後悔！」
於是這女孩變成了一塊大石頭，躺在荒郊野外，四百多年的風吹日曬，苦不堪言，但女孩都覺得沒什麼，難受的是這四百多年都沒看到一個人，看不見一點點希望，這讓她都快崩潰了。
最後一年，一個採石隊來了，看中了她的巨大，把她鑿成一塊巨大的條石，運進了城裡，他們正在建一座石橋，於是，女孩變成了石橋的護欄。
就在石橋建成的第一天，女孩就看見了，那個她等了五百年的男人！
他行色匆匆，像有什麼急事，很快地從石橋的正中走過了，當然，他不會發覺有一塊石頭正目不轉睛地望著他。
男人又一次消失了，佛祖再次出現。
佛祖：「你滿意了嗎？」
女孩：「不！為什麼？為什麼我只是橋的護欄？如果我被鋪在橋的正中，我就能碰到他了，我就能摸他一下！」
佛祖：「你想摸他一下？那你還得修煉五百年！」
女孩：「我願意！」
佛祖：「你吃了這么多苦，不後悔？」
女孩：「不後悔！」
女孩變成了一棵大樹，立在一條人來人往的官道上，這里每天都有很多人經過，女孩每天都在近處觀望，但這更難受，因為無數次滿懷希望的看見一個人走來，又無數次希望破滅。
不是有前五百年的修煉，相信女孩早就崩潰了！
日子一天天的過去，女孩的心逐漸平靜了，她知道，不到最後一天，他是不會出現的。
又是一個五百年啊！最後一天，女孩知道他會來了，但她的心中竟然不再激動。
來了！他來了！他還是穿著他最喜歡的白色長衫，臉還是那麼俊美，女孩痴痴地望著他。
這一次，他沒有急匆匆的走過，因為，天太熱了。
他注意到路邊有一棵大樹，那濃密的樹蔭很誘人，休息一下吧，他這樣想。
他走到大樹腳下，靠著樹根，微微的閉上了雙眼，他睡著了。
女孩摸到他了！他就靠在她的身邊！
但是，她無法告訴他，這千年的相思。她只有盡力把樹蔭聚集起來，為他擋住毒辣的陽光。
千年的柔情啊！
男人只是小睡了一刻，因為他還有事要辦，他站起身來，拍拍長衫上的灰塵，在動身的前一刻，他抬頭看了看這棵大樹，又微微地撫摸了一下樹干，大概是為了感謝大樹為他帶來清涼吧。
然後，他頭也不回地走了！就在他消失在她的視線的那一刻，佛祖又出現了。
佛祖：「你是不是還想做他的妻子？那你還得修煉……」
女孩平靜地打斷了佛祖的話：「我是很想，但是不必了。」
佛祖：「哦？」
女孩：「這樣已經很好了，愛他，並不一定要做他的妻子。」
佛祖：「哦！ 」
女孩：「他現在的妻子也像我這樣受過苦嗎？」
佛祖微微地點點頭。
女孩微微一笑：「我也能做到的，但是不必了。」
就在這一刻，女孩發現佛祖微微地嘆了一口氣，或者是說，佛祖輕輕地鬆了一口氣。
女孩有幾分詫異，「佛祖也有心事么？」
佛祖的臉上綻開了一個笑容：「因為這樣很好，有個男孩可以少等一千年了，他為了能夠看你一眼，已經修煉了兩千年。」
8. 在佛教看來，追求幸福是不是一種貪婪
對生命有追求的人都在尋找幸福，尋找光明，但他並不知道什麼是真正的幸福？什麼是光明？好多人眼中的幸福恰好不是幸福，而是一種貪婪和慾望。他認為自己滿足一種慾望時就會幸福，但那僅僅是暫時的一點滿足，並不是究竟的幸福。隨著貪欲的進一步擴張，他又從滿足變得不滿足了。另一個更巨大的慾望又會開始誘惑他，他就會像慾望的奴隸一樣，去追逐慾望，去實現慾望，永遠為慾望所奴役，他的心永遠不屬於自己。當他的慾望滿足時，就會得到一點兒很短暫的快樂，這快樂很短暫，就像草尖上的露珠那樣，被另一種慾望的日光一烤，他的快樂就消失了。
有一慧廣法師言道
一個身無分文的人會將一萬元作為他快樂的終極，當他真的有了一萬元時，他會快樂一陣。但他看到還有個十萬元的人時候，他的心理平衡就會被打破，他的理想就會變成十萬，掙到十萬後，他也許會快樂一陣，直到看到一個百萬元戶的時候，他的快樂又會被蒸發。他的生命會因為他無休止的慾望而永久地處於六神無主的狀態，他像一條狗，被慾望的鎖鏈牽引著，總是疲於奔命，無休無止。他的快樂總是建立在對外部世界的佔有上，而不是心的明白。
真正的幸福就是心的明白。
9. 佛教幸福觀是什麼
安祥，是真正的生命。心裏面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有『安祥』兩個字。要能夠『放得下』，才能保持一顆祥和之心。
有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：『師父！我該怎麼辦？』
我就說：『放下！』
她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：『放下。』
她就反駁：『師父，這樣不是太消極了嗎？』
我就問她：『不然，你又能怎麼樣？就算再讓你再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能復活。你不放下，又能怎麼樣呢？』
你想要得到安祥，就要學習『認命』。
什麼叫『認命』？
就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。
一個人，無論他是什麼地位，過那一種階層的生活，只要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來？要從內心的『安祥』而來。
知足則幸福常存
每一個人都在追求幸福！但什麼是真正的幸福呢？我覺得唯有『內心安適，俯仰無愧』的人才有真正的幸福。因為心如不安，幸福要從何建立呢？
那麼要如何，心才會安呢？
古人說：『無所為而為，善而不居，能得心安。』這是教導我們行善時，不要想『我有在作善事』喔！我有在幫助人喔！真正的『純善』，是犧牲而不是獲得，是奉獻而不是佔有。
由犧牲奉獻當中你才會懂得，幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享，你的成就才有意義，你的自私才得以融解，你才會知足、感恩，心也才會安啊！
心安的人，自然能控制自己的慾望，『慾望』可以是推動你向上的一股力量，也可以是主宰你墮落的源頭。
人生的浮浮沉沉，慾望乃是最大的濫觴，因此，自我控制的層次，亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根慾望的人，當然就得不到安祥。
嘴巴喜歡說是非的人，朋友遠離，沒人尊重，慾望太高，喜歡涉足不正當場所的人，內心無法清凈，怎能安祥？耳朵整天只聽是非，不懂得聽聞佛法，那麼幸福又從何而來？心猿意馬的人，專心都談不上了，那談得上有什麼修行的成就？
所以，一定要『宰制官能，懲治我欲』。
人，就是慾望太多，才會生生世世在六道中輪回。我們如果能在每一個剎那，自我觀照，自我控制，長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣，離開一切執著，則能擁有統一和諧的心靈，幸福也就掌控在你的手中。
人人都想擁有幸福，但有多少人是身在福中不知福。
聖嚴法師說：知足是幸福的起點！能知福、惜福、還能培福、種福就是有大福報的人。
知福、惜福、培福、種福，人人都幸福。
幸福不是因為我們累積多少財富，而是多也知足、少也知足。
聖嚴法師說：過去種福，現在有福。現在種福，未來有福。
感恩、奉獻身心都快樂。知福、惜福生活有幸福。
10. 佛教幸福觀是什麼求解答
一、幸福法門長青樹判斷佛教的幸福觀是否有現代意義，關鍵要看現代社會中有無對人的本性的壓制、人的生命價值和意義是否得到發揮、人的精神是否仍然痛苦。換言之，現代人所受到的痛苦和精神與佛陀時代有無不同，有無共性。如果有的話，那佛教的幸福人生觀顯然還是有意義的、有價值的。1．時代變了，但人們所面臨的困惑、痛苦的本質仍然還存在。首先，雖然現代社會已經取得了極大的進步，精神文明和物質文明都達到相當的程度，但從根本上說，人類仍然沒有擺脫諸「苦」折磨，一切皆「苦」的本質也仍然泛有改變。傳統的「苦」的根源仍然存在。其次，高度發達的物質文明的說法是對於人類這一個生物學的整體而言是成立的，而對於一個具體的國家、民族和地區，那就有著顯著的不同，不論是GDP、人均收入，還是生活水平都是不同的。而且在一個相當長的時期之內，這種差別在國家、地區之間還會存在，甚至還會越來越大。再次，從古至今，人們面臨的問題雖然形式不同，但其本質都是由困惑、恐懼和希望構成的。簡單地說，只要人類還存在著對物質的貪欲，只要社會上還存在著對人的精神自由的壓制、存在著科技進步所造成的異化，人的存在價值就不是徹底的自由的，佛教的人生觀也就是更有影響力的。2．西方的工業文明不能醫治人們的心靈痛苦從希臘理性主義文明的人文主義思潮，到義大利文藝復興時期的「我是人，我只過人的幸福」思想，以及後來的各種人本主義、個人主義思潮的流行，還是美國人本主義心理學家馬斯洛提出的「自我實現理論」，這些理論都帶有一定片面性，或是帶有明顯地對自我的強調和凸顯，帶有對個人角色的無限放大。相反，佛教認為，虛幻的自我實體是人的內在真實生命價值實現的最大障礙，對有形的「我」的頑執正是「我」痛苦的根源。要想消除人生的痛苦就要放棄對「我」這個因緣和合的假相的盲目崇拜，而發揮明達自己的佛性。皈依了佛教並在尼泊爾修行的法國人馬蒂厄用現代的語言說出了佛教的這一功能，他說，佛教「是一條路，一條得救的路，將佛陀引向覺醒的路；它是一種方法，一種通過緊張的心理和精神勞動而達到解放的手段。……這條路的目的乃是達到人們所說的『完善』、最終的認識、覺醒，或者用專業的話說是『佛陀的境界』。」(《和尚與哲學家——佛教與西方思想的對話》)二、正信佛教福坦途佛教名相概念復雜，這是現代人對佛教望而卻步的一個原因。但是只要我們掌握佛教大義，感受佛陀濟世本懷，按照佛教教導的原則去做，即是貫徹佛教的幸福觀。一個佛教徒只要貫徹佛教慈悲濟世、佛陀關懷人生的精神，就可以找到人生幸福。1．用佛教正道指導幸福人生幸福的生活從哪兒來?從根本上說，在一個社會中，任何人的幸福生活都是建立在正常、正當的生活原則基礎上的。在此意義上說，佛教的「八正道」思想就有著長青的意義，其實它是用了一種特別的語言反映了人類最一般的道德規范，不僅對於出家眾和在家居士，而且對於一般社會大眾也都有著現實指導的意義。如果我們堅守八正道，即能通過對自我的嚴格要求而使身心得到健康、開啟覺悟獲得智慧，最終達到智慧、光明幸福的人生。不僅可證諸法實相，也可達到的終極的幸福。具體地說，一般社會大眾如何借鑒佛教的幸福觀呢?(1)正見：佛教所說的正見即是對事的如實知見，這種「見」正是對宇宙萬法的正確反映，堅持正見不僅能夠使自己雜念不生，心不被邪見污染，更有利於道心的生長。對於現代人而言，如果堅持「正見」，自己即時刻能夠使自己「心」住於高尚、正確的世界觀和人生觀上，而對違犯佛法大義、有損人類基本價值觀和社會良心的一切觀點或邪教能夠增強抵禦力，使自己身心不受影響。心為身本，心正則生活正，有正見指導的生活則是有意義的生活，當然是幸福的生活。(2)正思維：能夠依正見而對世間之法進行的觀察、思維，這種正思是拋開了一切的「我執」、「我慢」而進行的價值判斷。 「我執」和「我慢」在現代社會生活中有著各種形式的表現，如個人主義、無政府主義甚至民族沙文主義都是。其共同點都是不能以「正思維」處理個體與社會、自我與他人和社會之間的關系，或者把「個人」 「自我」的地位進行無限膨脹，對他人、對社會、對自然界缺少寬容、沒有同情、不能體諒他人，不能認識到自我與社會的共存共生、互相促進的關系。在此基礎上，其言行當然會影響到社會大眾的和諧，這樣，在現代社會中肯定會遇到挫折，當然也就不可能有快樂幸福的人生。(3)正語：佛教的正語即是不說妄語欺騙別人、不以兩舌搬弄是非、不以惡口辱罵他、不作巧語。為人之言應當誠實、和藹、禮貌。中國人常說，你敬人一尺，人敬你一丈。人與人之間的關系和相「敬」首先是從語言上表現出來的，其主要也是通過語言進行交往的。對於一般大眾而言，你對別人惡口相加，卻想得到別人和藹可親的語言，顯然是很難的。至於花言巧語、搬弄是非、心口不一等，輕則失去別人的信任，在社會上沒仃明友，重則可能違犯國家的法規．受到法律制度的懲處。若如此，就會造成人際緊張，社會地位受損，怎能有快樂呢?言為心聲，應該把善良之心通過和曖的言語表達出來，不僅能夠增加同事問的交流，更有利於自己的身心健康。(4)正業：佛教的正業是指不對眾生有害的行為，像殺生、邪淫、偷盜等都不是正業。此處眾生指一切眾生，像漁、獵、屠、酒等因為傷害了其它的生命或有礙修慧得道，所以不為止業。我們可以依佛教的大義和佛陀的本懷把「正業」的范圍和內容作進一步的闡釋或理解：「正業」即是遵守國家法律、符合社會公德、無害於他人的行為，即不從事非法、違紀，傷害社會公德的事。(5)正命：指以合乎佛法大義，無害他人和眾生的方式生活。出家眾則是如法獲得和使用衣服卧具、飲食醫葯等。對於一般社會大眾而言，應當遠離一切如販賣眾生、殺器等行為。那種殺盜淫騙、走私販，毒等行為雖然可以短時間掙到大錢，但由於不是正業，違反了法律制度、社會公德和人類良心，破壞了社會風氣、損害了他人利益，所以不為正命，更會受到國家法律的制裁。因此，不論是士農工商各行各業，都要以合乎法律、合乎道德的方式贏利，這不僅有利於自身發展和價值的實現，更能使財富促進社二和諧的建設。(6)正精進：即精進努力，不逸雜念，念念趣求，勤於善業。「精：芏」是落實菩薩行的手段，沒有精：旦，一切的理想報負無為空談，所以《維摩經》中說「精進是菩薩凈。」我們可以把精進理解成在人生的道路上努力進取、勤奮不綴、見義勇為，不被逆境擊倒；在為人原則上不以善小而不為，不以惡小而為之，積小善成大善；對正義之葬勇猛無懼，能夠經受一切的困難；心地坦然，提升自我。(7)正念：佛教的正念即是堅持佛說正道，不生邪惡。不僅對於出家眾，即使對於一般社會大眾，正急可以理解成是高尚的人生理想、正確的人生目標，理解成對人類基本價值的堅守，對傳統價值的繼承，對國家民族的忠誠、對佛教慈悲濟世本懷的遵從，心中永住眾生的利益，情操高尚，境界高遠。(8)正定：佛教的正定是指禪定時的心境一如，外不散逸、內不鬆弛，主要「止」與「觀」兩種。「止」即入定，「觀」即定中起慧察諸實相。簡單地說，這是八正道中的唯一的一種對人的精神和心智的煅練。由之，不僅能夠提高精神的力量，開出智慧之光芒，而且也是一種對其它道、見、思、行的保證。對於現代人來說，按照一定的方式修習心智，拋棄雜念，凈化心靈，正是在平凡世界中體會到人生價值、建設幸福人生的重要手段。佛陀的教義是一種人類的優秀精神文明成果，不論任何時代、國家和地區，對人生都有著很大的啟發意義。佛教的幸福觀不僅對於信佛者有著人生的積極意義，即使是不信佛的現代人也能夠從中找到自己生命幸福的方法。即使不信佛，如果你能用佛陀的慈悲精神處世，以佛教對人生意義的實現原則來指導自己的生活，也都會使自己的生活更有意義、更能促進人生價值的提高。若達到這一點，人生當然是幸福的。佛教告訴我們，學佛先做人，但學佛的最終目的是要成為一個完整的、實現了人生價值的人，只有這種人才能擁有幸福的人生。三、如法有為福長在佛陀非常重視修戒、修身、修心、修慧作為獲取善業的手段。這不僅對於出家者而且對於在家的一切眾生都有著深刻和普遍的意義。世人各有所樂，每人樂法不同。但影響人們獲取幸福的主要障礙仍然是「迷」「執」「痴」「貪」等。日日不忘破除此等諸魔以滋養心田，即可使人生永遠快樂，幸福不會退轉。1．破「迷」：神清氣爽所謂「迷」，即是對幸福能否實現感到迷茫、困惑。現代人遭受著比從前人們更多的身心壓力，其人生之苫也就更多、更重。佛陀苦諦思想在現代社會中仍然有著發人深省的啟迪。使人困惑的是，現代人雖然華字廣廈、金餚銀盞，卻為什麼不能感受到幸福呢?破除迷痴，必須修慧。「慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子」。如若不修慧，f)11不能是說為修身，更不能說是愛身。自凈其意，才能真正的由內而外地修身。2．破「執」：卸下枷索不少現代人對幸福有著迷惑，認為幸福即是以地位、華宅和名車為代表的，這是物質主義的幸福觀。這種觀點不僅不合佛法，也是其它積極向上的哲學宗教所共同反對的。因其貌似正確實則危害無窮，它能消磨人的意志，使人滑向悲觀主義的泥坑。佛教一再破的就是對世間諸法「執」空為有，如果「執」心能去，則妨礙人生建設，正如唐代道宣律師所說，「著是病本。」(《歸敬儀》中)「執著」之一即是執幸福為對財富的佔有，這也是一種古老的執著。心境決定著幸福，人的心境不僅是社會的產物，更是個人的一種生命境界。現代人在高度發達的物質文明中卻不能感受到幸福，正是因為他的心中充滿的不是智慧、不是聞法則喜的心情，而是經過量化的物質追求，把幸福等同於物質的佔有。這種把幸福建立在對物質的佔有多少之上的人生不僅不是幸福理論，也不是佛法的理論。幸福的獲得和心境地解放也不一定非要到深山中去，古德說的「道人未必居雲外，到處無心便是山」正是此意。3．破「貪」：心無掛礙《心經》要求我們要做到心無掛礙，只有心無掛礙，才能無有恐怖。什麼是「掛礙」?即是掛礙「有」也掛礙「無」，即是掛礙「得到」又是擔心「失去」，患得患失，終日惶惶不可終日。如此，心靈高度緊張、精神高度疲憊，日日山珍頓頓海味，又能如何。因為是貪心使心中難以割合，沒有給幸福留下一點空間，幸福能存在於何處?所以《圓覺經》中說： 「一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故。」破除了「貪」心，人生頓時會卸下沉重的負荷。布施之心就會油然而生，就會關注眾生，給貧者以關愛，這也是佛陀的本懷。布施得福，也是對布施的果報。現代社會雖然科技昌明，物質豐富，但仍然有一些人需要得到大家的幫助。如果破除了貪欲，你能伸出關愛之手，給予力所能及的幫助，不僅是助人於困境之中，也能從中得到助人之樂。在這個社會中，人人相助，人人以助人為最大的福，所以當你偶遇困境窘境時，社會大眾即會自然而然地伸出手來。那麼，我們的社會將會是一個安樂和諧的社會，我們每一個人都在安樂眾生，我們每一個人又都被眾生安樂。如此，不是人生最大的幸福嗎！4．堅持三個原則具體地說，現代人借鑒佛教的幸福觀應當處理好以下三個原則：(1)「安住寂靜」與「積極進取」佛陀在很多經典中都要求修道者要安住寂靜、離於喧鬧，因為心處紛擾之中，難以集中凝神於修心之事。但是現代人可能會說，我們也想安住寂靜離於喧鬧，但是到那找這樣的地方呢?其實，「寂」與「靜」都是心的感覺，心中有佛處處靜，心中無靜處處喧。只要能安於心中之寂，就會遠離繁華，達於心清氣凈。有的人可能會有這樣的疑慮：佛教的幸福觀確實有指導意義，其無欲無求等思想對人生有指導作用，但是佛教是誕生於落後的農業社會中的思想，對現代社會並不適應。我們怎樣解決佛教的幸福觀和現實人生的積極進取的關系呢?首先，不要執於「清凈」、「無欲」、 「無為」與「積極進取」在相上的差別，關鍵是對其精神的把握和領悟。安於寂靜本身本是對心田的一種滋養，它絕對不是要求你在公司單位中對待工作採取消極無為的態度，反而是要求你在工作之中能夠盡職盡責，同時能夠把心安於寂靜之中。道場並不都在深山，如有寂靜之心，機器轟鳴的車間即是道場，擁擠的辦公桌也是禪床。其次，修行就在當下的世俗生活之中，佛法無為與積極進取的現實社會並不矛盾，它們其實是互相促進的。佛教強調因果律，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，要想獲得人生的幸福必須通過個人扎實的努力才能達到。踐行佛教慈濟精神，本身即是對人生和社會採取負責任的態度的表現。從古至今，有許多統治者和成功人士都是佛教居士或者是對佛法心懷歡喜之人。有的企業家因其一心為善，有著良好的社會口碑和形象，形成了積極健康的企業文化，促進了個人事業的發展，也更多地回報了社會。這本身即是一個良性的循環。事實上，如果你對工作積極進取，不違佛說，同時又能把在工作事業中取得的成就力所能及地迴向眾生，這種積極進取的人生正是當代佛法的幸福實質。(2)「樂於助人」與「助人為樂」樂於助人是一心為善、慈悲為懷的表現，如果能成為人生努力的一部分，就會感受到助人為樂的幸福感。樂於助人是人的一種基本的倫理要求，而助人為樂也反映了現代人把「助人」作為自己獲取幸福的手段和幸福的內容。現代社會現代，由於競爭的壓力，人與人之間的恆距離越來越遠，對別人的理解、支持和關心就更有必要性和迫切性。對貧人的一點資助，對老者一次攙扶，都是你幸福的因緣。甚至當你感到無可付出時，你可以對他言說佛陀的慈悲，對他說明佛陀的人生幸福理論。即使你不信佛也沒關系，我們還有一顆慈悲溫暖的心地，我們還有一張純真至善的笑臉，這正是一切人類的正義和善的力量和思想所具有的共同品質，我們可以用一顆心讓一個人感受到慈悲的力量，這不僅成就了別人的幸福，更是自己能夠得到善報的凶緣。夜晚，你會想到今天你使一個無助的人得到了信心，使一個痛苦的人臉上綻出了真誠和自信的笑容。這樣，在平凡的行動中，在當_卜的生命中，你就得到了真正的幸福。這就是真正的佛法，因為你拯救了一個痛苦的生命；這就是度人，因為你通過自己的善業而得到了善的果報。佛法的大義並不是讓你僅僅是通讀經典，而是能你體達真心，光澤天下。你這就是菩薩行，就是自度度人。正如經中所說，身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閑，心靜樂精進，是名諸佛教。(3)努力「作福」與認真「惜福」強調「作」而得「福」是佛教的一貫精神，佛陀反對那種游手好閑之輩。禪宗大師馬祖道一提出的「一日不作，一日不食」的口號也成為中國禪林生存和發展的基礎。現代意義上的「作謂」即是指個人積極進取、努力工作。在現代社會，勞動是創造人生幸福的手段，也是唯一手段。只有通過勞動才能為自己和家庭創造幸福，只有通過勞動才能把自己服務大眾、回報眾生的熱情和希望落列實處。個人也正是通過勞動以成就人生理想、實現人生價值，使人生充滿光彩。簡言之，智慧人生的目的即是要建設幸福的人生，即是「作福」。但是「作福」之後應當如何享受這種來之不易的「幸福」則更為重要了。善待好我們的「福分」是我們幸福人生的重要組成部分，即是我們常說的「惜福」。「惜」是愛惜，「福」即不僅是福德、福分，也包含功德，佛教對惜福極為重視。有「作」無「惜」，不僅易把來之不易的福德果報揮霍貽盡，同時，這種揮霍也一種惡業，會影響到自己的人生幸福。因此，眾生更要善待自己的福分福業，對一切現實的福報都要以智慧觀照，以智慧為人生的燈塔。因為享受「福報」也在時刻地造就著業力。佛陀說「善惡報應福禍相承。」《老子》說：「福?禍所倚，禍兮福所伏。」佛教相信自己的命運自己把握，所以佛教不相信命運，相信是業力決定著福報。人的福報多少、吉凶禍福不是命定，而是因果律的法則，無人能j夠抗拒。父母的財富是父母的善業所得，是父母憑其善因緣所享有，這不一定是你的，所以不要對不是自己的財富有任何非分之想，這也是對自己負責。「惜福」不僅是對幸福的享受，是佛教幸福觀的重要組成部分，也是建設幸福人生的重要手段，它貫穿於人生幸福建設的全過程。對於人生的幸福而言，「作福」與「惜福」也是一種「開源」和「節流」的關系。現代社會是一個物質豐富的社會，正因為如此，有的人對物質財富不以為貴，沒有想到每一粒穀米之後的汗水和辛勞，更不用說我們的自然資源止在越來越少，地球生態正在遭受破壞。工業文明以佔有、享受為代表的幸循觀已經不適應人類可持續發展的要求，相對而言，佛教的生活觀、生仔觀、發展觀和幸福觀越來越有荇深刻的現實意義。與西方工業文明中的幸福觀相反，佛教把幸福理解哎不是大量佔有，而是合理佔有甚至是盡量少地佔有資源和財富。從環境方面言之，這是珍惜資源，從個人和眾生角度言之，這正是現代意義上的「惜福」啊!佛法的幸福並不是一件人生的奢侈品，追求幸福也不是一種昂貴的行動，而是一件普通而又真誠的善行。作為人類優秀的精神文明成果，佛教中有著寶貴的精神財富和文化遺產，它們對現代社會中的人的為人處事方式、方法和原則仍然有著積極的意義。佛教中優秀的戒律和倫理規范，如：慈悲、友愛、仁孝、守善、誠實、節儉、自製、忍耐、守法、公平、非暴力、心懷大眾、敬重生命、追求真理、崇尚智慧等，都是人類文明中的普世道德．在任何時候都是長青的，也是幸鎘人牛的基本要求。