① 說說客家民居，傣家竹樓各有什麼特點
西雙版納的傣族，大多在平壩傍水而居，或在河谷依山傍水而居。住房為「干欄式」建築竹樓。個人成分 族稱居住的樓房為「很」。
傣族對當地的地名、寨名的命名尤為考究。一般都是根據當地的自然風光、環境特點以及歷史傳說來命名，有些地名和寨名又往往帶有一定的宗教色彩。如允景洪，傣語意為「黎明之城」。相傳，那是佛祖巡視到另一個地方，當地的百姓拿出金色的布鋪在路上迎接他，佛祖在高興之際，就給該地取名為勐罕(金色的地方)，就是觀在的橄欖壩。有些寨名是根據自然環境特徵命名的，如曼蚌，漢譯為熱水塘寨；曼永，漢譯為孔雀寨。另外，在解放前，傣族人民受封建領主制的統治，各個村寨要為封建領主服專門的勞役，各種勞役的名稱也成了寨名，如養馬寨、養象寨洗碗寨，等等。
傣族居住的村寨環境幽靜，寨中的建築整齊、規則。無論村寨大小，住戶多少(多至一兩百戶，少則一二十戶)，寨傍均有大河、小溪或湖沼魚塘。寨內的房屋坐向排列整齊，掩映在綠樹翠竹之中。寨中道路寬而平坦，凡有佛寺的村寨，寺傍均有菩堤樹。住房四周，均圍著竹籬笆或木製籬笆，籬笆內種植果樹、花木、或薪炭林(多為黑心樹)。竹樓下有一塊空曠地，即院壩。走進傣家村寨，展現在眼前的是：椰樹婆娑，檳榔挺拔，秀竹擺著纖細的腰肢，香蕉搖著巨大的綠葉。寨內流水潺潺，百花爭艷，百鳥齊鳴，猶如迷人的熱帶山鄉畫，恰似優美的邊寨詩令人留連忘返。
西雙版納的傣族竹樓屬於「干欄式」建築。竹樓這一名稱，不是傣族俗稱，而是人們對傣族住房的專稱。解放前，西雙版納境內的山竹蒼翠如海，生活在竹海中的傣族人民無錢蓋高樓大廈，再加之當地氣候濕熱，就只好就地取材，用竹子作建房材料，整個樓房全是竹子結構：竹柱、竹圍牆、竹樓楞、竹椽子、竹樓板、竹樓梯、竹瓦蓋屋頂。於是，人們就稱為竹樓。解放後尤其是近年來，隨著生產的發展，人民生活水平的提高，建房材料已發展為木、磚、瓦頂結構(只有少數是竹木、茅草頂結構)。雖然建築材料不一樣了，但建築形式仍然保持了竹樓的特徵。所以竹樓這一稱呼就一直沿襲下來，成為一種專稱。
傣族稱居住的樓房為「很」，這是由「烘哼」演變而來的。「烘哼」意譯為「鳳凰展翅之勢」。相傳，在遠古時代，傣家人沒有住房，而是棲身於山洞或深山老林。後來，有一個名叫帕雅桑目蒂的人，用樹葉、山草建蓋了一間平頂草房，但一遇雨天就無法居住。一天，正當帕雅桑目蒂為建房苦腦之時，一隻美麗的鳳凰冒著風雨飛來，鳳凰楊起雙翅，呈「人」字形，當鳳凰低頭拖尾時，人字形的雙翅恰好被蒙住，鳳凰淋雨之勢，地上，恰似一座兩層樓房的造型。於是，帕雅桑目蒂從中受到啟示，按鳳凰淋雨之勢，用竹木蓋成如今這種高腳住房。這種樓房，既能避雨防潮濕，又能防野獸，他就給這種樓房取名為「烘淳」，一直傳給後人。
人們為了懷念帕雅桑目蒂，把「烘哼」改名為「很帕雅桑目蒂」。後來，隨著住房形式的不斷改進，人們便把各種式樣的竹樓通稱為「很」。
解放前，在等級森嚴的傣族封建領主制的影響下，傣族中，人有等級之分，住房也分等級。傣族地方有著「很牌抱來們很召」(意譯為百姓之屋應與官家住樓有區別)的古老規定。那時候，領主的住室稱為「喝召」。「喝召」寬敞高大，木柱多達一百根以上，木梯分為兩層，都在10級以上。而貧民百姓的住室，木柱只能限在40根以內，梯子也不能超過9級。 寡之人，則大多隻能住3級樓梯的矮房。就是一個家族中，分家立戶的子女的住房，一般也不能超過父母的住房 贛南客家民居大致可分為兩種類型，即「廳屋組合式」民居和「圍屋」民居。「組合式」民居分布於全區各縣市，是贛南民居的主流形態。「圍屋」則主要分布於河西片的定南、龍南、全南、尋烏、安遠、信豐等縣，是贛南客家一種特殊的民居形式。
（一）廳屋組合式民居
贛南客家人一般稱堂為「廳」或「廳廈」，「堂」專指祠堂。稱一棟房子為「屋」，一間房子為「房」。廳是屋的中心，許多棟「正屋」和「橫屋」連在一起便組合成了一幢「大屋場」，這種民居實質上脫胎於古代中原庭院府第式民居。贛南客家民居以此為主流，廣泛分布於各縣市，其中尤以「九廳十八井」最具典型意義。
1、結構特點
「廳屋組合式」民居最簡單的組合單元是：「四扇三間」，也稱「三間過」，即一明二暗的三間房。明間為廳，次間為室，廚房、牲舍、廁所等一般傍房搭建或另建，這是贛南最普遍的民居。稍富有者一般是前後兩棟，每棟三間或五間，之間隔一橫向天井，並通過腋廊將前後兩棟連在一起。兩棟屋的明間便成了前廳（門廳）和後廳（上廳），前後廳也合稱「正廳」。前廳次間為廂房，後廳次間為正房。這樣便構成了一幢封閉式的由兩個單元組合成的「正屋」，通稱「兩堂式」，俗稱「上三下三」、「上五下五」。
在此基礎上，如果以後需要擴大規模的，便在正屋兩側擴建「橫屋」。橫屋的進深與正屋等齊或前部凸出兩間，平面成倒「凹」字形。正屋與橫屋間留一通衢，稱「巷」或「塞口」，閩粵稱「橫坪」。通衢前後對開小門，巷中相應留豎向天井，以採光排水。橫屋各房間門均朝巷道開。正屋從腋廊處開門通往巷。這樣便以正屋的正廳為中軸線，加上兩側的巷和橫屋，構成了一幢通稱為「兩堂兩橫」式房屋。這種民居還需要擴建的話，便可在橫屋外側對稱繼續增加類似的巷和橫屋，這可相應稱兩堂四橫、六橫……也可在正屋之前隔以天井、腋廊，再建一棟三間或五間式正屋，使原來的前棟和前廳變為中棟和中廳，而後建的這棟則稱為前棟和前廳，同時再將兩側的巷和橫屋向前推齊。這種由三棟正屋和兩排橫屋組成的房屋，便稱「三堂兩橫」式。這是此類民居中最具代表性的形式。
隨著宗族的發展和人口的增長，三堂兩橫式還可擴建為「三堂四橫」、「三堂六橫」等等，直至發展為民間所說的「九井十八廳」或「九廳十八井」這樣的大屋場。「九井十八廳」或「九廳十八井」雖說法不一，但從規模上說，都是進深和面闊方面的拓展，是贛南客家人建房追求的最高境界。
由於贛南處丘陵地帶，地廣人稀，商業不發達，「雖無凍餒之苦，亦鮮巨室之家」，所以，民居一般採用土木結構。土木結構，又可分為土磚（土坯）和夯土木結構，其中夯土結構民居南部又多於北部。磚木結構的民居一般見於富裕之家的住宅或祠廟建築。傳統的磚木結構民居，一般是青磚灰瓦，清水牆面（過去贛南不燒制紅磚）。其中又以北部的磚房多於南部。無論磚石牆還是生土牆皆承重。柱的使用不廣，主要用於廳內，因這種民居的廳是敞廳（後廳無前椽牆，前廳無後椽牆），且一般不設樓層，一些空間大的正廳或有門廊的廳為了支撐挑椽和天花，便在減了椽牆的位置上設兩根椽柱。
一般兩堂兩橫式以上的民居，屋前往往有因取土做磚而形成的水塘和禾坪。這水塘、禾坪既是居民洗滌、晾曬物件的場所，又自然成了其繼續朝前發展的勢力范圍。以兩堂或三堂兩橫式房屋為基本單位組合，向前後左右不斷擴建，可達數十百間，乃至形成一村一姓的大屋場。至今，贛南各地尚存不少古村落，就是這種民居的典型代表。
2、宅居風水
過去，贛南盛行風水觀念，每做宅居，既請地理先生擇基定向，還要選擇吉日動土、奠基、安門和上樑。房屋宅地大多取南北座向，俗雲：「座北朝南，有食清閑(音han)；坐南朝北，神仙住嘸得」。地理先生所操風水術講究所謂龍、局、水，認為「龍主人丁，局主功名，水主財路」。所以每堪風水，首看龍之生旺死絕；水口在某字上，生山生水。看龍脈，又首看來龍之祖山，再看來龍，還有分龍、過龍等等。又說，龍要發脈雄壯，奔騰有勢。為接應來龍，後龍山必樹木成林，鬱郁蔥蔥。局為總脈分出的支脈山峰，須重重環繞，似公堂格局，有旗有鼓，印案兼備，坐鎮宅地，猶如元帥升帳一般氣派。水即指前方水勢，不得直來直去，沖走財源。為使水口回環，於是築壩、植樹等。所以，客家人的村落，一般都有水口和林木茂密的後龍山。
3、「門榜」文化
此外，贛南客家還盛行「門榜」風氣，即在廣大農村甚至一些城鎮保留著這樣一種習俗：在廳堂上方，畫一匾額，書之四字（有的三字），稱之曰「門榜」。這種現象尤以上猶等縣為最。門榜的內容各姓氏家族有很大的不同，大體上可分為如下幾類。一是昭示本姓氏家族的淵源。如黃姓的「江夏淵源」，昭示了黃姓的發祥地是古代的江夏郡；陳、鍾、賴、鄔、庾等姓的「潁川世第」，說的是以上幾姓均望出潁川郡；羅姓的「豫章遺風」，昭示了羅姓望出豫章郡。二是顯示本姓氏譜系的高貴家風或門第，如孔姓的「泥山流芳」，說的是春秋時期孔氏大思想家孔丘誕生於山東的曲阜尼山，其事跡和思想彪炳史冊，流芳千古。鍾姓的「越國家聲」，說的是唐睿宗時期，鍾紹京因助李隆基平定韋後之亂，爵封越國公的歷史事實。張姓的「曲江風度」、「相國遺風」，說的均是張姓先人張九齡的故事。張九齡為唐時韶州曲江（今韶關）人，唐玄宗時遷中書令。此外，某些姓氏的「大夫第」、「司馬第」等等，則是顯示其高貴門第的。三是反映本姓氏譜系中名人先賢的事跡。如鍾姓的「知音高風」、「飛鴻舞鶴」，前者記錄下了春秋時期鍾子期和俞伯牙「高山流水」覓知音的千古佳話，後者記錄了三國時期魏太傅鍾繇的書法獨樹一幟，其書「若飛鴻戲海，舞鶴游天」的事跡。劉姓的「校書世第」「祿閣光輝」指的都是西漢劉向奉漢成帝之命校正五經異同於天祿閣。張姓的「金鑒千秋」指的是唐相張九齡向玄宗上《千秋金鑒錄》的史實。王姓的「三槐世德」敘述了這樣的事實：宋朝王佑曾在庭院中植槐三棵，預言子孫必然顯貴，後次子王旦果於太平興國年間考中進士，後出任宰相。田姓的「紫荊傳芳」說的是臨潼有個田真，兄弟三人分家，財產均分後，尚剩屋前一株紫荊樹未分，約定次日斫分為三，各得其一。誰知次日早上，樹已枯萎待斃，田真對兩個兄弟說：「樹木同株，聞將分斫，所以憔悴，是人不如木也。」說完悲不自勝。兄弟相感，不再分家，屋前的紫荊又繁茂起來。四是顯示本姓氏譜系先賢品格高尚。如黃姓的「叔度高風」，反映了東漢黃叔度的高尚品行，其品行：「汪洋若千頃波，澄之不清，淆之不濁。」楊姓的「清白傳家」敘述了東漢楊震為官清廉，一生清白。曾有人夜懷十金，向他行賄，楊震不接受。行賄人說：「暮夜無知者。」楊震回答說：「天知，地知，子知，我知，何謂無知？」終不受賄。曾姓的「三省傳家」取之於《論語·學而》中曾子所說的一句話：「吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」以此垂誡後人要向曾子那樣嚴格要求自己。五是顯示門風純朴、吉祥、興盛。如書寫「忠厚傳家」、「耕讀傳家」、「勤儉持家」、「艱苦奮斗」、「紫氣東來」、「和為貴」、「得我所」、「安其居」以及「春秋鼎盛」、「風華正茂」、「桂馥蘭馨」、「竹苞松茂」、「蘭桂騰芳」等等。
總之，「門榜」雖僅三四字，然其內容豐富，寓意深遠。首先，每一塊門榜都是一部「微型族譜」，其裡面蘊涵著大量的歷史信息，是客家人尊宗念祖、家族興旺的重要標志，也是我們研究家族史、客家遷徙史，民族史的珍貴史料。其次，「門榜」是客家崇祖意識的產物，而分支別居的客家人，在他們離開了自己的親人和祖居地以後，不免感到空虛和孤獨。這時，門榜又起著激喚崇祖意識的作用，使分支別居的客家人感到自己的親人就在身邊，腳底下的這塊新居地就是祖居地，於是，大大堅定了在新居地干一翻事業的決心和信心。第三，通過門榜來取得同宗群體的歸屬感，並提高分支別居者的社會地位。過去，「門榜」曾象一根紅線，把同宗同譜人的思想感情聯接在一起，不管分居多遠，他們總是心心相印；也不管是否相識，只要看見「門榜」並能道出點「本家」的世系源流來，就會受到東道主的熱情款待，勝若久久出門在外回到自己家裡一樣。而遠方的宗族來訪，東道主也倍感榮耀。來訪的宗親越多，說明他的家族勢力越大。在中國封建社會里，這一點對分支別居者非常重要，因為那是一個土客矛盾、宗姓矛盾和階級矛盾交織在一起的時代，家族勢力大，也就意味著後盾強大，而不至於遭受土著或別的姓氏的欺凌。當然，在那種矛盾斗爭中，成為犧牲品的總是各宗族的貧民百姓。今天，舊社會那樣的土客矛盾、宗姓矛盾和階級矛盾已經消除，但是「門榜」作為聯絡同宗同譜系的人的思想感情這一個功能依然存在。第四，「門榜」具有教育後代的作用。如前所述，有些「門榜」是顯示其品格高尚、門風純朴、艱苦創業，用於垂訓後代的，門榜的這種積極意義，各個姓氏宗族都很重視，它在造就一代又一代人的優秀品德中，也確實起著不可忽視的作用。今天，我們可以將門榜的這種積極作用加以利用，把它納入社會主義的道德規范，讓它為社會主義服務。因此，「門榜」文化也是贛南客家民居的一大特色。