『壹』 急求<拉封丹寓言>中布利丹毛驢故事的經濟學涵義
布利丹毛驢的選擇
經濟學是選擇的科學，我們從《拉封丹寓言》中的那頭布利丹毛驢，進入經濟學的聖殿。
先看—— 布利丹毛驢的選擇 《拉封丹寓言》中有一頭著名的布利丹毛驢，它面對兩捆乾草,不知該吃哪一捆好，最後竟然餓死了。 布利丹毛驢面臨的問題是經濟學家所說的選擇問題。經濟學家所說的選擇，說明人的慾望是無限的，但用於滿足慾望的資源是有限的。所以，要決定用什麼資源去滿足哪些慾望，這就是資源配置問題。經濟學的目標,正是要實現資源配置的最優化。其實，每個人也和布利丹毛驢一樣，面臨在兩捆乾草之間做出選擇的問題。 布利丹毛驢做不出選擇而餓死，說明做出選擇並不是一件容易的事。其根源，在於在資源有限的情況下，有所得必有所失。為了得而失去的東西，被稱為機會成本。就布利丹毛驢而言，它選擇一捆乾草，必須放棄另一捆乾草。放棄的乾草，就是得到乾草的機會成本。經濟學家常說，世界上沒有免費的午餐，就是指任何選擇行為，都有機會成本。 經濟學家在談資源的稀缺性時，往往指客觀存在的物質資源，如勞動、資本、自然資源等等。因此，選擇就是要實現有限資源下的最大化。在按照這種思路做出選擇時，人們往往把收入最大化、利潤最大化，或其他物質利益的最大化，作為目標，而忘記了個人的能力——包括創造財富的能力和享受財富的能力——也是有限的。布利丹毛驢犯的正是這個錯誤。這頭驢子的消費能力(能吃的乾草)是有限的，在兩捆乾草中，吃一捆就足夠了。但它覺得哪一捆都好，都捨不得放棄，最後哪一捆都沒吃到，餓死了。 驢子畢竟是驢子。在寓言中，驢子都是愚蠢的，所以才有蠢驢之說。但人們在嘲笑驢子時，卻往往忘記了，他們有時也會像驢子那麼蠢。一個既愛白馬王子又愛大款，不知和哪一個結婚好的美女，不就是一頭漂亮的布利丹毛驢嗎?一個女人不能同時與兩個男人明媒正娶地結婚(這是法律給出的限制)，與白馬王子結婚的機會成本是放棄財富，與大款結婚的機會成本是放棄美色。兩者都不願放棄，就成了布利丹毛驢。 像美女這樣的布利丹毛驢選擇困境，也許並不具有普遍性，因為美女畢竟是稀缺資源，白馬王子和大款都想得到。但每個人都面臨類似的困境，每個人都面臨從事什麼職業的選擇。從政當官，有地位有權力，但不能發財；從商當企業家，有錢，但無權無地位；從文當學者，有地位，但無錢。這是擺在每個人面前的三捆乾草，每捆都很誘人。但人的能力有限，只能從事一種職業。只能選一種者可以成為成功的政治家、企業家或學者。類似布利丹毛驢者，往往一事無成。但世界上的布利丹毛驢真還不少。一些當官者還想發財，利用職權戴一頂教授博導，甚至院士的帽子，結果成了貪官或沽名釣譽者，被世人所不齒。一些從商者一心想當宮，花錢買官，犯了行賄罪。至於那些一心要鑽入官場或發財的文人，結局也是不倫不類，沒學問只好去剽竊。這些人不都成了餓死的布利丹毛驢了嗎? 每個人面臨的另一個重要選擇，是事業與家庭生活幸福。這種選擇不同於布利丹毛驢在兩捆乾草之中選一捆的選擇，而是要在兩捆乾草中求得一種平衡。這就是說，布利丹毛驢覺得兩捆乾草都好，可以每捆乾草都吃一半，不至於餓死，或兩捆都吃掉撐死。人的時間和精力都是有限的(資源稀缺)，對事業與家庭幸福的期望是無限的(慾望無限)。正確的原則，不是為了一個放棄另一個，而是在兩者之間選擇一種平衡。那種為了事業(賺錢或當官)而放棄家庭幸福，或者滿足於過一種小日子而沒有追求的人，都是布利丹毛驢，因為在這兩者之中完全放棄了另一個，實際上仍是一事無成。你見過家庭後院起火而事業成功的人，或者一事無成仍有家庭幸福的人嗎?《笑傲江湖》中的岳不群，選擇了當五嶽盟主而放棄其他一切，最後不就是布利丹毛驢餓死的下場嗎? 經濟學所說的最大化並不是物質的最大化。對一個社會而言，最大化並不是GDP最大化，對一個人而言，最大化也不是財富最大化。社會的最大化是社會福利最大化，GDP之所以重要在於它是社會福利提高的基礎，不能把GDP最大化作為惟一目標是因為 GDP並不等於幸福。個人的最大化是幸福的最大化，財富之所以重要在於它是幸福的物質基礎，不能把財富作為惟一目標,是因為財富並不等於幸福。社會應該協調發展，人也要追求全面的幸福。這才是選擇的真正目標，也才是經濟學的真諦。 許多人都把經濟學作為一門賺錢的學問，認為它能使一個國家GDP增長或使一個人發財。這是一種誤解。布利丹毛驢式的錯誤，正由此而來。在學習經濟學時，要記住英國文豪蕭伯納的一句話：經濟學是一門使人生幸福的藝術。 市場經濟是一種符合人性的經濟制度。為這種制度服務的現代經濟學，也必須從永恆不變的人性出發。所以，學經濟學首先必須了解—— 人性和理性人假設 中國自古以來就有性善和性惡的爭論，但無論哪一派都認為存在著抽象的普遍的人性。「性相近，習相遠」，正說明了這個道理。那麼，人性變不變呢?13世紀亞美尼亞作家奧洛比安的寓言「伶鼬和老鼠」,說明了人性的不變性。 有一隻伶鼬，狂熱地愛上了一個小夥子。它向愛神祈禱，把它變成一個美麗的少女。愛神滿足了它的心願，它幸福地與自己心儀的小夥子結婚了。在熱鬧非凡的婚禮上，突然一隻老鼠從門口跑過去，這位新娘忘卻了一切，狂奔過去追老鼠。作者的寓意是：本性難移，動物和人，概莫如此。中國的「白蛇傳」與這個寓言同工異曲。你看，白蛇都變成人了，但蛇的本性仍不變，飲了雄黃酒就露出了本性。中國有句俗話說，「江山易改，本性難移。」這里的本性，主要不是指個人的性格，而是人類共同的本性。現在我們都承認，人的本性是利己，即所從事一切活動的目的，是個人利益最大化。現代生物學，證明了這是人和動物的本性。 經濟學是建立在對這種人性承認的基礎之上的，因此，經濟學的基本前提，是理性人假設。理性人，就是一切行為的目標為個人利益最大化的人。經濟學正是在這一假設之下研究資源既定時的最大化問題。對社會是GDP和社會福利最大化，對個人是收入和效用最大化，對企業是利潤最大化和企業資產價值最大化。正是在對這種最大化的研究中得出了許多有意義的結論。離開這個假設，經濟學的全部內容都要被推翻。 一些經濟學界內外的學者，對這個假設提出過不少批評。一些人舉出了許多事實說明人並不自私，比如捨己救人，願意為保衛祖國而犧牲，或者富人在死後把財產捐給社會等等。這些現象的存在，是不是與理性人假設矛盾呢?我們不否認利他主義行為的存在。而且也不否認，人性中除了利己之外，還有同情心、關愛同胞、關心社會等善良的一面存在。同時，我們也不否認提倡奉獻精神的意義。但是承認人利己的本性與這一切並不矛盾。理性人的假設不僅正確，而且必要。說理性人的假設正確，並不是說它適用於每一個人(例如這個假設就不適用於雷鋒這樣的英雄)和每一個人的一切行為(一個為個人利益做事的人，在祖國危難之際也會犧牲自己保家衛國)，是指它適用於絕大多數人的絕大多數行為。這就是說，在正常情況下，大多數人從事活動的出發點都是個人利益。說理性人的假設必要是因為，經濟學作為一個統一的理論體系，必須有一個確定的假設前提。如果既假設人是利己的，又假設人是利他的，經濟學能得出什麼結論呢? 對經濟學理性人假設的誤解，還來自另一種形而上學的觀點：把利己與利他、個人利益與社會利益對立起來。經濟學的最偉大發現，正是把利己與利他、個人利益與社會利益統一了起來。英國經濟學家亞當·斯密，對經濟學的開創性貢獻，正在於此。理性人的假設是斯密提出來的，他並不是贊揚這種利己性，只是承認它是無法更改的人性——正如伶鼬變為美女，仍忘不了抓老鼠一樣。他認為，每個人對個人利益的追求，可以實現社會利益。他說：「各個人都不斷地努力為他自己所能支配的資本找到最有利的用途。固然，他所考慮的不是社會利益，而是他自身利益，但他對自身利益的研究，自然會或者毋寧說必然會引導他選定最有利於社會的用途。」把這種對個人利益追求，引導向社會利益的是「看不見的手」，即價格機制。每個人為了自己的個人利益，要最有效地利用自己的資源，這時整個社會就實現了資源有效利用。承認人的利己，又把利己引導向利他，正是市場經濟的偉大之處。 經濟學是選擇的科學，我們從《拉封丹寓言》中的那頭布利丹毛驢，進入經濟學的聖殿。先看—— 布利丹毛驢的選擇 《拉封丹寓言》中有一頭著名的布利丹毛驢，它面對兩捆乾草,不知該吃哪一捆好，最後竟然餓死了。 布利丹毛驢面臨的問題是經濟學家所說的選擇問題。經濟學家所說的選擇，說明人的慾望是無限的，但用於滿足慾望的資源是有限的。所以，要決定用什麼資源去滿足哪些慾望，這就是資源配置問題。經濟學的目標,正是要實現資源配置的最優化。其實，每個人也和布利丹毛驢一樣，面臨在兩捆乾草之間做出選擇的問題。 布利丹毛驢做不出選擇而餓死，說明做出選擇並不是一件容易的事。其根源，在於在資源有限的情況下，有所得必有所失。為了得而失去的東西，被稱為機會成本。就布利丹毛驢而言，它選擇一捆乾草，必須放棄另一捆乾草。放棄的乾草，就是得到乾草的機會成本。經濟學家常說，世界上沒有免費的午餐，就是指任何選擇行為，都有機會成本。 經濟學家在談資源的稀缺性時，往往指客觀存在的物質資源，如勞動、資本、自然資源等等。因此，選擇就是要實現有限資源下的最大化。在按照這種思路做出選擇時，人們往往把收入最大化、利潤最大化，或其他物質利益的最大化，作為目標，而忘記了個人的能力——包括創造財富的能力和享受財富的能力——也是有限的。布利丹毛驢犯的正是這個錯誤。這頭驢子的消費能力(能吃的乾草)是有限的，在兩捆乾草中，吃一捆就足夠了。但它覺得哪一捆都好，都捨不得放棄，最後哪一捆都沒吃到，餓死了。 驢子畢竟是驢子。在寓言中，驢子都是愚蠢的，所以才有蠢驢之說。但人們在嘲笑驢子時，卻往往忘記了，他們有時也會像驢子那麼蠢。一個既愛白馬王子又愛大款，不知和哪一個結婚好的美女，不就是一頭漂亮的布利丹毛驢嗎?一個女人不能同時與兩個男人明媒正娶地結婚(這是法律給出的限制)，與白馬王子結婚的機會成本是放棄財富，與大款結婚的機會成本是放棄美色。兩者都不願放棄，就成了布利丹毛驢。 像美女這樣的布利丹毛驢選擇困境，也許並不具有普遍性，因為美女畢竟是稀缺資源，白馬王子和大款都想得到。但每個人都面臨類似的困境，每個人都面臨從事什麼職業的選擇。從政當官，有地位有權力，但不能發財；從商當企業家，有錢，但無權無地位；從文當學者，有地位，但無錢。這是擺在每個人面前的三捆乾草，每捆都很誘人。但人的能力有限，只能從事一種職業。只能選一種者可以成為成功的政治家、企業家或學者。類似布利丹毛驢者，往往一事無成。但世界上的布利丹毛驢真還不少。一些當官者還想發財，利用職權戴一頂教授博導，甚至院士的帽子，結果成了貪官或沽名釣譽者，被世人所不齒。一些從商者一心想當宮，花錢買官，犯了行賄罪。至於那些一心要鑽入官場或發財的文人，結局也是不倫不類，沒學問只好去剽竊。這些人不都成了餓死的布利丹毛驢了嗎? 每個人面臨的另一個重要選擇，是事業與家庭生活幸福。這種選擇不同於布利丹毛驢在兩捆乾草之中選一捆的選擇，而是要在兩捆乾草中求得一種平衡。這就是說，布利丹毛驢覺得兩捆乾草都好，可以每捆乾草都吃一半，不至於餓死，或兩捆都吃掉撐死。人的時間和精力都是有限的(資源稀缺)，對事業與家庭幸福的期望是無限的(慾望無限)。正確的原則，不是為了一個放棄另一個，而是在兩者之間選擇一種平衡。那種為了事業(賺錢或當官)而放棄家庭幸福，或者滿足於過一種小日子而沒有追求的人，都是布利丹毛驢，因為在這兩者之中完全放棄了另一個，實際上仍是一事無成。你見過家庭後院起火而事業成功的人，或者一事無成仍有家庭幸福的人嗎?《笑傲江湖》中的岳不群，選擇了當五嶽盟主而放棄其他一切，最後不就是布利丹毛驢餓死的下場嗎? 經濟學所說的最大化並不是物質的最大化。對一個社會而言，最大化並不是GDP最大化，對一個人而言，最大化也不是財富最大化。社會的最大化是社會福利最大化，GDP之所以重要在於它是社會福利提高的基礎，不能把GDP最大化作為惟一目標是因為 GDP並不等於幸福。個人的最大化是幸福的最大化，財富之所以重要在於它是幸福的物質基礎，不能把財富作為惟一目標,是因為財富並不等於幸福。社會應該協調發展，人也要追求全面的幸福。這才是選擇的真正目標，也才是經濟學的真諦。 許多人都把經濟學作為一門賺錢的學問，認為它能使一個國家GDP增長或使一個人發財。這是一種誤解。布利丹毛驢式的錯誤，正由此而來。在學習經濟學時，要記住英國文豪蕭伯納的一句話：經濟學是一門使人生幸福的藝術。 市場經濟是一種符合人性的經濟制度。為這種制度服務的現代經濟學，也必須從永恆不變的人性出發。所以，學經濟學首先必須了解—— 人性和理性人假設 中國自古以來就有性善和性惡的爭論，但無論哪一派都認為存在著抽象的普遍的人性。「性相近，習相遠」，正說明了這個道理。那麼，人性變不變呢?13世紀亞美尼亞作家奧洛比安的寓言「伶鼬和老鼠」,說明了人性的不變性。 有一隻伶鼬，狂熱地愛上了一個小夥子。它向愛神祈禱，把它變成一個美麗的少女。愛神滿足了它的心願，它幸福地與自己心儀的小夥子結婚了。在熱鬧非凡的婚禮上，突然一隻老鼠從門口跑過去，這位新娘忘卻了一切，狂奔過去追老鼠。作者的寓意是：本性難移，動物和人，概莫如此。中國的「白蛇傳」與這個寓言同工異曲。你看，白蛇都變成人了，但蛇的本性仍不變，飲了雄黃酒就露出了本性。中國有句俗話說，「江山易改，本性難移。」這里的本性，主要不是指個人的性格，而是人類共同的本性。現在我們都承認，人的本性是利己，即所從事一切活動的目的，是個人利益最大化。現代生物學，證明了這是人和動物的本性。 經濟學是建立在對這種人性承認的基礎之上的，因此，經濟學的基本前提，是理性人假設。理性人，就是一切行為的目標為個人利益最大化的人。經濟學正是在這一假設之下研究資源既定時的最大化問題。對社會是GDP和社會福利最大化，對個人是收入和效用最大化，對企業是利潤最大化和企業資產價值最大化。正是在對這種最大化的研究中得出了許多有意義的結論。離開這個假設，經濟學的全部內容都要被推翻。 一些經濟學界內外的學者，對這個假設提出過不少批評。一些人舉出了許多事實說明人並不自私，比如捨己救人，願意為保衛祖國而犧牲，或者富人在死後把財產捐給社會等等。這些現象的存在，是不是與理性人假設矛盾呢?我們不否認利他主義行為的存在。而且也不否認，人性中除了利己之外，還有同情心、關愛同胞、關心社會等善良的一面存在。同時，我們也不否認提倡奉獻精神的意義。但是承認人利己的本性與這一切並不矛盾。理性人的假設不僅正確，而且必要。說理性人的假設正確，並不是說它適用於每一個人(例如這個假設就不適用於雷鋒這樣的英雄)和每一個人的一切行為(一個為個人利益做事的人，在祖國危難之際也會犧牲自己保家衛國)，是指它適用於絕大多數人的絕大多數行為。這就是說，在正常情況下，大多數人從事活動的出發點都是個人利益。說理性人的假設必要是因為，經濟學作為一個統一的理論體系，必須有一個確定的假設前提。如果既假設人是利己的，又假設人是利他的，經濟學能得出什麼結論呢? 對經濟學理性人假設的誤解，還來自另一種形而上學的觀點：把利己與利他、個人利益與社會利益對立起來。經濟學的最偉大發現，正是把利己與利他、個人利益與社會利益統一了起來。英國經濟學家亞當·斯密，對經濟學的開創性貢獻，正在於此。理性人的假設是斯密提出來的，他並不是贊揚這種利己性，只是承認它是無法更改的人性——正如伶鼬變為美女，仍忘不了抓老鼠一樣。他認為，每個人對個人利益的追求，可以實現社會利益。他說：「各個人都不斷地努力為他自己所能支配的資本找到最有利的用途。固然，他所考慮的不是社會利益，而是他自身利益，但他對自身利益的研究，自然會或者毋寧說必然會引導他選定最有利於社會的用途。」把這種對個人利益追求，引導向社會利益的是「看不見的手」，即價格機制。每個人為了自己的個人利益，要最有效地利用自己的資源，這時整個社會就實現了資源有效利用。承認人的利己，又把利己引導向利他，正是市場經濟的偉大之處。 傳統社會是主張「存天理滅人慾」的，把人性看作萬惡之源，要求人們「克己復禮」。結果怎麼樣呢?整個社會處於上千年的停滯狀態，人民生活極其貧窮。利己的人性消滅了嗎?老百姓的人性被強制消滅了，但倡導滅人性者的人性，都發展為獸性。滿嘴仁義道德，滿肚子男盜女娼，他們提倡的是自己根本不打算去實踐的偽道德。一部《十日談》，正揭露了這些偽道學、假正人君子的丑惡嘴臉。 市場經濟承認人性的合理性，承認人利己的行為是正當的。任何一次啟蒙運動，都是從對人性的承認開始的。市場經濟制度把人的利己心和利己行為，變成了增加社會財富、推動歷史進步的動力。 經濟學家把慾望作為人類社會進步的動力。但要正確理解這一點，必須記住—— 慾望不是貪婪 古今中外，有許多寓言都是諷刺人貪得無厭的，隨手揀一個大家不太熟悉的。 明代劉之卿，算不上名人，只是萬曆年間的一個禮部主事。他所著的《賢奕篇》，亦不是什麼名著，但有一個「王婆釀酒」的寓言，頗有趣味。王婆以釀酒為生，有個道士常到她家借宿，共喝了幾百壺酒，也沒給錢。王婆亦沒計較。一天，道士說：我喝你那麼多酒，也沒錢給你，就給你挖一口井吧。井挖出後，湧出的全是好酒。王婆自然發財了。以後，道士又來問王婆酒好不好，王婆說，酒倒是好，就是沒有用來喂豬的酒糟。道士聽說，笑著在牆上題一首打油詩：「天高不算高，人心第一高。井水做酒賣，還道無酒糟。」寫完走了，以後這個井也不出酒了。 這個故事與普希金的「金魚與漁夫」的故事，有相似之處，不過我相信，普希金沒有侵犯版權。不同時代不同國度的人，寫出了相同的寓言故事，說明這種現象的普遍性。 經濟學家承認利己是人的本性，即人從事經濟活動的目的，是實現個人利益最大化。這種利己來自人的慾望。人有七情六慾，連一本正經的孔夫子也承認「食色性也」。滿足這種慾望，需要物質財富或精神財富。有了錢，才能購買滿足各種慾望的物品與勞務。所以，人追求個人利益最大化，想多賺錢無可厚非。人類慾望的特點是無限性，一個慾望滿足了，又會產生新的慾望，永無止境。正是這種慾望的無限性，推動了人類社會進步。從這種意義上說，慾望是社會進步的推動力。如果人沒有了慾望，沒有了滿足慾望的追求，社會就無法進步了。 傳統的倫理觀，把慾望作為萬惡之源，主張「存天理，滅人慾」，這是對人性的扼殺。經濟學家對慾望和利己的肯定，無疑是歷史的進步。但特別要強調的是，慾望、利己並不等同於貪婪。亞當·斯密在《國富論》中肯定了由慾望產生利己的合理性，但他嚴格區分了利己與貪婪。他的另一部名著是《道德情操論》，「道德情操」一詞是指人判斷克制私利的能力。《道德情操論》一書，正是要說明利己的人如何在社會中控制自己的私慾和行為，使得由利己的人構成的社會，也是一個有道德的社會。斯密明確地反對貪婪。他的這兩部著作，構成既承認利己，又要以道德克制貪婪的理想市場經濟社會。 慾望與貪婪有什麼不同呢?慾望是人正當的要求。它與人滿足慾望的能力應該是匹配的。換句話說，慾望是以自己的能力可以滿足的，或通過正當途徑的努力可以實現的。貪婪則是要去滿足無法實現的慾望。在上面的寓言中，井裡既出酒又出酒糟就是無法實現的，所以，王婆希望有酒還有酒糟，就不是正當慾望，而成了一種貪婪。在現實中，一個有能力的人，想買一輛車是正當的慾望，還可以促進汽車業發展和經濟繁榮。但一個身無分文的人，想馬上要一輛汽車就屬於貪婪。不切實際地想做自己根本做不到的事，就會使慾望變為貪婪。 乍一看，慾望和貪婪都是無限的，但實際上這兩者之間有著本質的區別。美國心理學家把人由慾望產生的需求,分為五個層次。正常來說，一個層次的慾望滿足了，再產生新的慾望，而最高層次的自我實現則是無止境的。這就是說，人的正常慾望應該隨能力的提高而產生。比如，在你的收入滿足了基本生活要求之後，就可以產生新的慾望，比如買一輛車。這就是正常的慾望更新。如果連飯也吃不飽就整天想買車，大概只能算是貪婪了。 強調把利己、慾望和貪婪分開的一個重要原因是，慾望推動人努力工作，而貪婪則會使人犯罪。再接著上個例子說，當你滿足了基本生活需求之後想買車，你就會為實現這一目標而努力工作，或者在本單位做出業績，或者去兼職，這都有利於整個社會。但如果是貪婪，每天只想迅速發財致富，就很可能走上犯罪之路。許多人正是被貪婪推上不歸路的——從搶劫犯到貪官都是如此。慾望與貪婪往往只有一步之遙，但真理跨過一步就是謬誤。 人的慾望是很容易變為貪婪的。斯密多次強調這兩者之間的區別正是看到這種可能性。一個社會對財富的慾望一旦變為貪婪,就變為對大自然的掠奪，一個人對財富的慾望一旦變為貪婪就不會勤奮工作，而是想歪門邪道了。 防止慾望(勤奮工作的動力)變為貪婪(犯罪的根源)的辦法，就個人而言是提高自己的道德自律。這也是先賢們經常勸告我們的。但僅僅靠這種勸說是無用的。作為一個社會還需要有制度上的防範，這就是法律的威懾力。對那些貪婪犯罪者的嚴懲正是要給其他人以警示，正如道士對王婆的懲罰是她連酒也得不到一樣。道士不僅是在懲罰王婆的貪心，而且還是在警告後人別學王婆的樣子。 現實中的王婆實在太多了，在市場經濟的今天讀讀這則寓言，太有意義了。 市場經濟創造了巨大的社會財富，也創造了輝煌的精神文明。正是在這種基礎上，人性升華了，越來越多的人更關心他人和社會。億萬富翁不再是守財奴，而成為社會公益事業的贊助者。我們不否認市場經濟下還有罪惡，但與傳統社會比一比，哪一個更好? 與生俱來的人性,是不能改變的——無論是用暴力還是道德說教，我們只能利用與引導人性。伶鼬改不了抓老鼠的本性也沒什麼，反正它的體形已是美女了。這個與它結婚的小夥子，利用它的本性來消滅家裡的老鼠，甚至可以讓它為鄰居抓老鼠賺錢，豈不既符合了它的本性、又增加了自己收入、也為社會做了一件好事嗎? (作者：著名經濟學家，現為清華等多所知名院校兼職教授) 布利丹毛驢的選擇 梁小民